我们的世界所有的愿望基本上都已经发展了，它们不会再继续发展。我们的世界到达了其充满的极限。
我们的全部身体的愿望（食品、性、家庭）及全部社会的愿望（财富、名誉、势力、知识）都处于危机中，也就是说，经过了其发展的极限并开始获得歪曲、变异的形式。
因此，在我们的世界利己主义不再演变了！如今，我们的利己心，开始连接起我们并迫使我们感到之间的相互依赖性。
现在我们会更加明显地感受到它，而国家或民族之间的隔阂不会起作用。
我们将会感觉到完全的共同的关系，就是它会让我们像爱自己一样爱上他人。我们将会发现，这就是对待我们所有问题的解决方法。
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我们没有能力克制自己的愿望，我们只能将一个愿望换成另一个我更想要的愿望。愿望毕竟就是我，我怎么可能与自己对立地去行动？
只有借助外在的力量——光之力我才能与愿望打仗，以便让光自己进行这场战争。因此，创造者跟摩西说：“让我们去法老那儿！”我会跟它打仗，以展示出我的力量，以及我对它的控制。向你展示！
因此创造者说道：“我创造了邪恶，但也创造了卡巴拉来改正它，因为其中包含了光，使得我们返回到根源。”
所以人的任务不是与自己打仗，而是付出努力以便在研读时吸取光。我只是要从外在看到自己的邪恶并开始渴求与它分开。就像在摩西的例子中那样：他在法老的宫殿长大了，但最后与他分离了。
为了这样去做，我被给予了心里之点，它被称为摩西。我应该吸取光、创造者，以使它与邪恶，与我的心，与法老进行战争。
在这个状态中我分成三个部分：
一、我的邪恶、在我内部最深之地隐藏着的我的利己主义、我的本质——法老
二、在我内部里出现的新的状态，心里之点，摩西：我必须将之改正否则我达不到精神世界。
三、光的、创造者的根源——书籍：它谈论到由光对利己主义进行的改正的动作，借助书籍我能够吸取改正利己心的光，改变它，使它转变为良好。
我内部里的邪恶是法老。而我通过研读吸取的光的力量是创造者的力量。我，摩西处于中间，一直都在引导这场战争，这被称作“让人一直都在‘煽动’自己的良好的基础来对抗他的邪恶的基础”。
我的心里之点，摩西在法老的宫殿长大了，坐了在法老的腿上，玩了他的胡子，试戴了他的王冠。法老把他当作孙子，法老的女儿将他当作了儿子，也就是摩西当过王子。
但是，一旦人与自己的邪恶分离了，他开始感觉到，他们俩是多么的相反，相互憎恨的。 当摩西到法老那里，他已经不把法老作为亲密的人来向他请求。他把法老视为陌生人，甚至敌人。
就这样人与他的本质分离，他反对、憎恨起自己的本质，以及希望只有在研读卡巴拉时受到的光能够将之改变。
什么是人？ 一座利己主义与憎恨所有一切的山。如果光影响该憎恨之山（Sinai之山），那么就会将人提升到山之上。
有了利己主义，人才有提升的机会。后来，在光的影响下，利己主义可以为了给予使用自己并通过这样去做获得满足。
光来完成一切。人可以是最大的正义者，可以升到世界很高的阶段之上，但如果光不再影响他，那么他将会一下子降到原始的利己主义。没有别的道路：或者我们的自私的本质，或者光在控制着我们。
这永远都不会结束，在任何精神的状态中，我总是抓住光，以便让它影响我，不让它走。如果不抓住它，我就会立刻降落。
来自2009年10月10日课程
问题：如果我们想要限制自己的利己主义，这是否意味着我们要放弃满足？
答案：这不是卡巴拉之道路。创造者想让我们感到快乐。但随着我们的发展，它来教育我们怎样从更高的、更崇高的对象那儿获得快乐。因此，它想要让我们进步……并给予我们，我们却认为是痛苦的事情。但这不是痛苦，我们有机会感到更高的满足，后者暂时还不是诱惑我们，还是在折磨我们。
就像一个喜欢玩玩具娃娃的小女孩，妈妈让她照顾弟弟，但她倒不愿意！活生生的婴儿没给她带来真正的快乐。带来真正的快乐的是玩具娃娃！
所以说，我所感到的来自创造者的痛苦，是我的下一个状态，我可以升到下一阶段，但首先应该正确地对待他们。
毕竟只在我们已经可以朝向更高的满足前进，它们才会以改正的形式被展示给我们。而我们要改变自己对它们的态度——从接受到给予，并接着感受到下一个精神的阶段。
因此，我们总是要提高我们所追求的满足的质量。这暂时显得是痛苦。眼睛张开了，我们就会发现，什么痛苦都没有了。
来自：2009年10月4日的《早晨课程》，《对〈Sulam〉注释的前言》
问题：新年唤醒我内心的希望——获得精神世界，而每年年末我都感到失望。怎样才能保留希望？
答案：新的希望、新的失望都好，只不过需要将它们俩连接到一起并理解没有人将精神世界放在盘子里给你送过去。
创造者是在我们的内部。世界是在人的内部。我们不可能从别的地方接受！人所能显露的一切都是被改正的自己本身来发现。人改正了自己的Kli，就能够显露创造者。一切都是在改正的（曾经自私的）愿望（Kli）之中而显露出来。
很不容易接受这一点，但是谁都阻止我们获得精神（给予和关爱的品质）。
你存在于一个现实中、一个地方中——即在自己的愿望之中。
通过改变他们，你感到自己处于另一个世界里。将愿望从“给自己”到“为了给予”所进行的变化，正好是更高世界的显露！
这个世界、将来的世界，一切都处于你的内部。这个世界就是现在我所感知到的这一切。如果我改正了我的Kli，那就会感觉到精神世界——我的将来世界。
一个规律运转着：你总是仅仅感到你自己的品质。
请求改正世界或甚至改正你自己……你将会请求谁呢？
只是如果你通过使用自然规律来改变自己。
如果人站在红绿灯对面，而后者不变绿，难道人要脱鞋砸他？ 没有，红绿灯是非生命的。曾经没有红绿灯，在十字路口站着警察，还能向他们请求。
一切都依赖于你所想象的在你面前都有谁——活的对象还是规律。我们认为创造者是“活的”， 还认为我们可以影响到它，请求它。但是几千年的历史应该教给我们的不是这样。
问题：那么我们的祈祷呢？
答案：祈祷意味着判定自己，借助它人开始改变自己的愿望和品质。通过请求，根据真正的对发生变化的愿望，人启动它所处的及对他发挥作用的系统。
问题：那么改正我们的光呢？
答案：光的显露指的是在已被改正的愿望中你自己的给予品质的感受。这个被改正的自己的感受就是光！
当你在Kli之中发现光的时候，是这个Kli本身展示出自己的改正的品质。当“环绕之光”在向你照耀，其实是你在揭示出你自己的未来的状态，这个状态现在正向你照耀。
问题：出现疲劳、沮丧……
答案：我只是由于没有作出足够努力而感到失望。否则你将会发生变化并感到这个变化——更高的世界（状态）。正好借助努力我感知到，我无法做到，我没有力气，靠着自己的能量我永远都不会达到精神世界。
只有在团队中能够找到去实现这一点的力量。人可以独自坐着去哭 ——这多么无助。他必须从他人那儿获得力量，将它们连接起来，就在那个时候他有足够力量去改变自己的品质，并在其中显露新的世界。
来自：2009年9月30日的《早晨课程》，根据《解释一部，隐藏两部》这篇文章
问题：你经常谈到给予，说给予好，说给予比接受更好。我们的本质是自私的，即我们仅仅考虑到自己。这样一来，我们通过给予怎么可能感到满足？这可能吗？
答案：当然可能。比如我有孩子、孙女，我向他们给予就感到快乐，那是因为我爱他们。也就是说，为了你关爱的那个人你可以给予。也就是说，我们需要什么？首先，我们要获得对他人的爱。怎样能做到这一点？我甚至看都不想看他们。我不需要他们，如果他们不能给我带来某种利益，我就不会感到我需要他们。换句话说，我爱的不是人们本身，而是在爱从他们身上所能获取的利益。
而在这里我们应该去爱人们，为了给予他们。甚至以这种方式给予他们，以至于我自己除了给予本身其它什么都不想要。就像你爱小孩，你只是去给予他，你不在意小孩对你的态度和他的感情。你的关爱直接让你这样去做，不图回报地给予。我们应该这样看待他人。但我怎样才能达到这种状态？何必呢？
处于这个原因，卡巴拉科学向我们展示我们彼此之间的所存在的无形的关系、完全的相互依赖。我们终究不是随便彼此连接的，而且与我和我的孩子或孙女连接相比（为了他们我能付出一切）更加亲密，更加相互依赖。而基于这种关系，爱才能出现。
你怎样才能爱你的小孩？那是因为你感到，里面有某种关系，即它是自然的、动物性的。但这种对他人的关系是在更高的阶段上表现出来的。你的眼睛打开了之后，你发现，你变成他人的奴隶，并能够为他做所有一切，给予他所有一切。而这仅仅是因为关系被揭示出来了。这就是我们所缺乏的一切。
然而，如今世界慢慢发现我们彼此连接，但同时利己主义不让我们承认这一点，于是出现卡巴拉科学的必要性。正是它能够为我们显露该关系。不是我们抽象地理解我们是彼此连接的并相互发挥作用，甚至想要破坏那种关系。如果我们发现了，我们是如此内在相互连接的，而且没有出路，那只是因为我们的整个世界都处于这网之上。这网是人与人之间的关系之网。那时人立刻就意识到了共同性、相互依赖性，我们突然间感到我们是统一体。没有其他的，就这样我们会解决所有问题。我们将会彻底变得与自然相同，并感到自己像自然那样处于完全舒服、永恒、完整的状态之中。
唯一缺乏的就是打开卡巴拉书籍，接着这一切就会到来：这个关系的系统将会展示出，它将会迫使我们这样去做。
来自2009年9月27日的《与Vladek Zankovsky的每日电话》
曾经的与Vladek Zankovsky的对话:
控制自己
社会利用着人的利己心来给人灌输为人的行为模式，它可不问人是否想依靠着它们进行自己的生活。
人在什么地方出生了，那个地方的文化传统就会从小时候被灌输给人，社会来培养他应该做什么样的人。
无论愿意与否，人吸取它们，甚至一辈子都去遵守。此外，社会还提供将来世界的诺言，以便更进一步使用人。这里人根本就没有任何自由选择，任何自由。
然而，在人内部中突然唤醒了“心里之点”之后，人对自己的昔日的生活感到失望，并且他似乎是从空白的一张纸开始一切。
对于他而言，所有曾经的价值观都被毁灭并从视野中消失，失去任何重要性。过去的行为模式被取消，那是因为它们既不能提供回报，又不能进行惩罚。只是留下必需的行为，不然就无法生存下去。
如果人属于宗教界，那么“将来世界”的概念也会让他产生怀疑。情况引导他到卡巴拉团队、卡巴拉书籍，接着人就要作出选择：他多么渴望进入这个社会、走上这条道路。
人的自由不是在选择道路之上，而是在选择进步的速度之上，在他付出多少努力，多么快地吸取榜样、新行为的模式、新的品质之上。
人的选择基于多么厉害地参与共同的过程中：也就是多快或多慢地前进。正好在这里他拥有自由——尽快吸取新的社会向他所提供的新的榜样和模式。
虽然人只能自由地选择新榜样运用的速度，但这仍然是自由。它毕竟超越了他的自私自利的享乐的愿望。就这样他开始在自己的内部树立人。
不管是什么，我们都是为了自己的利己主义而工作的，甚至永远都不与它对抗。而为了走出它并进入精神世界，我们被给予“改正之光”，这光甚至在我们追求自私的目标的时候也影响我们，比如当我们害怕没得到任何利益就走完人生之路，当我们渴望获得永恒及完美，进入精神的永久的世界。观看物质生命时，人能看到他不会得到利益，生命短而空，以及什么都不提供。
我们不得不体验几千年的利己主义的发展以感知到这一切。大多数的人甚至今天还没考虑到这一点，他们完全沉浸于日常生活中。这种人所关心的不是生命的意义，而是怎样从其中赢得更多。他们的愿望还没有达到那种去提问生命意义的程度。
然而，如果心里之点出现，人开始为了未来的、死亡之后的生命而作出计算。然后他理解，永恒的生命甚至在这个世界都能够达到。
他仍然怀着自私的目标——赢得永恒的世界、感到一切、理解并控制一切——开始研读卡巴拉书籍。
但是逐渐地，那些书中的光来改变人，让人接受新的价值。人已经自己开始学习怎样欺骗自己的身体并迫使它为了精神的目标而工作，并最终接受由创造者制定的道路。光让人超越自己的利己主义并开始给予。就这样，人获得新的理智及对整个现实系统的理解，显露精神世界与创造的目标。
来自：2009年9月24日的《早晨课程》，对课程的准备
我们的发展从“动物”的阶段开始：这时人将自己与这个世界的愿望混为一谈。这个利己主义的发展阶段被称为动物的，那是因为全部的注意力和力量集中于服务身体需求。而身体是动物的！
在这个阶段上，我们清楚，人在忙些什么呢，大家都赞同他的为了支持自己的、为了养家的、为了亲戚的行为。
我们怎样才能劝说自己的身体（即这个世界的愿望）让步并给予我们机会从事精神的发展（即对给予而非接受的渴求）？
当人的内部出现了“心里之点”后，这才是可能的。
如果它出现了，人应该将自己与它联想到一起，以及从它那儿来应付自己的愿望－身体，似乎后者是个动物。应该判断，谁在管理并决定我的行为：我的动物的身体（它让我降临）还是灵魂（它让我升上）？是创造者的伟大性（Keter）和对自己的无足轻重的感知（Malchut）在推动我，还是我的自豪、对势力和名誉的愿望在推动我？
因此，要从身体角度及从灵魂角度来观察自己，并注意谁在作出决定：利己心还是灵魂。
来自：2009年9月22日的《早晨课程》，对课程的准备
2009年8月19日 
没有团结就无法做到一切。不顾这一事实，每一个国家都想着怎样安排自己，似乎它一点也不关心其他国家的境况。虽然明天在它身上能发生同样的事，但没有人会去考虑明天!
我们在谈论的不是微小的、受限制的、虚弱的人，而是所有国家的行为和整个人类。因为是所有人，而不是某个个体突然间失去了责任感和现实的感知。
我们的全球性的利己主义被“从上面”展示给我们，就是说，整个世界只顾今天的生活，根本就不注意为自己的明天所准备的一切。
卡巴拉提醒我们说，不可以在面临痛苦的时候宣布：“让我们大吃大喝，快快乐乐地呆着，反正明天就会死！”那是因为所有情况都是由自然特意安排的，以使我们上升到新的纬度！