Tisha B’Av是创造物发展过程中非常重要和突出的状态。

根据卡巴拉智慧，Tisha B’Av是为了纪念圣殿的毁灭，即容器的破碎，也就是我们作为一个整体（即圣殿）失去知觉（即破碎或毁灭）的状态。

在卡巴拉的慧中，我们广泛地了解到这种破碎状态及其重要性，因为没有腐败和破碎，就不可能有改正和连接。因此，一方面，我们会因为破碎给我们带来的改正机会而感到无比喜悦；另一方面，我们也会因为预见到即将到来的破碎而感到悲伤和哭泣，因为我们知道我们需要抵制这种破碎，也就是说，我们需要保持我们作为一个整体的连接，尽管会出现各种力量来破坏这种连接。这与精神原则相符，即在精神上，我们总是在同一个地方遇到两个对立面。

因此，在为破碎给我们带来的改正机会感到高兴的同时，我们也需要对发生的所有毁灭感到遗憾，因为这些毁灭是必要的，都源于它们的精神根源。然而，我们今天需要感到遗憾的毁灭是什么呢？那就是在 16 世纪之后的今天，在伟大的卡巴拉学家Ari（Rav Isaac Luria）的时代，标志着人类作为一个整体开始打开了改正的进程，那么我们需要遗憾的就是我们疏忽了要有意识地去参与这一改正的进程。也就是说，我们不应该为一千多年前被毁坏的圣殿而感到遗憾，而应该为我们每一天未能积极地参与改正过程而感到遗憾，因为我们未能建造新的圣殿——改正我们连接中的破碎之处。这才是真正意义上的圣殿毁灭。

我们不应该为一千多年前被毁坏的圣殿而感到遗憾，而应该为我们每一天未能积极地参与改正过程而感到遗憾，因为我们未能建造新的圣殿——改正我们连接中的破碎之处。这才是真正意义上的圣殿毁灭。

因此，我们在Tisha B’Av需要考虑什么呢？这就是我们今天造成圣殿毁灭和破碎的原因。我们不应该为两千年前发生的事情哭泣。我们并不清楚当时发生了什么。哭诉这件事，就好像我们把自己定位为伟大的正义之士，看不起当时的人们，认为他们失去了圣殿的统治。我们需要明白的是，这场毁灭是按照一定的秩序展开的。然而，自Ari时代（16 世纪）以来，当我们把自己定位在与改正的过程和方法——卡巴拉的智慧——相对立的时候，毁灭就变成了人与人之间关系的破碎，变成了在全球范围内蔓延的人类分裂。因此，我们不是要把Tisha B’Av看作一个历史时刻，而是要作为我们日常生活中的一种状态。

[249842]

“明年在耶路撒冷”是逾越节《哈加达》结尾的一个乐观部分，它意味着我们将实现一个包含人类所有愿望的愿望。换句话说，无论我们走到哪里，我们都会感到有必要超越利己主义的分裂驱动力，积极地与每个人建立连接。

如果我们的目标是超越利己主义的驱动力，积极地相互连接，特别是如果我们一起这样做的话，那么我们就会达到 “明年在耶路撒冷 “这句话所描述的真诚连接的愿望。

通过这样做，我们就会达到更高的力量向我们揭示的状态，正如经上所写，”因为他们都要认识我，从最小的到至大的”（耶利米书 31:33）。然后，我们在我们之间建立一个连接系统，这个系统被称为 “耶和华的殿”，经上写道：”我的殿必称为万民祷告的殿”（以赛亚书 56:7）。

这就是我们从不同的品质建立连接网络的意义所在，在这里，爱和给予的更高的总体的力量充满、创造并维持着我们所存在的系统。

这就是我们未来的状态。

如果我们的目标是超越利己主义的驱动力，积极地相互连接，特别是如果我们一起这样做的话，那么我们就会达到 “明年在耶路撒冷 “这句话所描述的真诚连接的愿望。

克服压力的最佳方法是在团队环境中处理压力。

当我们加入一个相互支持和鼓励我们的团队时，团队成员会立即开始讨论压力的原因以及如何应对压力，并给予同情和建议，这样我们就能克服压力。

当我们加入一个相互支持和鼓励我们的团队时，团队成员会立即开始讨论压力的原因以及如何应对压力，并给予同情和建议，这样我们就能战胜压力。

这是解决压力的唯一真正办法，因为它确实是一种解决办法。它不仅仅不是一种逃避，也不是将压力推迟到以后的一种手段，而是一种与他人共同努力，建立理解、认识和直接针对压力原因的方法。

集体讨论问题意味着其他人理解承受压力的人的状态，他们也会相应地接受自己的压力。如果我们在一个支持性的团队讨论环境中提出了一个压力环境，那么我们就会明白，其他人也接受了自己的问题，这反过来又为我们提供了克服压力所需的力量。

此外，我们还会感到，我们正是为了把压力传递给他人，才接受了这种压力状态。通过与他人共同参与并修复压力的原因，我们加强了团队的整体连接。同样，团队的所有成员也会从由此产生的更强连接中受益。

通过与他人共同参与并修复压力的原因，我们加强了团队的整体连接。

我们可以把这种以团队方式解决压力的方法比作一个受感染的身体器官开始向其寄宿机构发出警报，就像发出求救信号一样，然后寄宿机构会立即伸出援手，承担起弥补器官问题的责任。通过将问题转移到身体的其他部分，单个器官获得了恢复健康的力量，身体的整体免疫力也随之提高。这就是我们能够真正解决任何压力的原因的原理。

[316149]

戴尔-卡耐基是美国心理学家、演说家和作家。他的励志教诲和畅销书对无数人的生活产生了重大影响。作为自助文学领域的代表人物，卡耐基最著名的著作《如何赢得友谊和影响他人》已在全球售出数百万册，并一直是提高人际沟通技巧的首选资源。卡耐基的演讲和研讨会吸引了大批听众，他们渴望获得个人成长和更好的沟通技巧的真知灼见。

虽然卡耐基为数百万人提供了指导和灵感，但他的著作和演讲并没有让他免于孤独和不快乐的挣扎。这说明了这种以心理学为基础的教导所能达到的极限。卡耐基强调了有意义的人际关系和强大的社交网络的重要性，他的观点是正确的，但要获得真正的连接和幸福，我们需要的不仅仅是心理学。

值得注意的是，这位美国最重要的乐观主义和热情的倡导者在生命的最后阶段经历了一段抑郁和孤独的时期。在被诊断出患有淋巴癌之后，戴尔-卡耐基被悲伤和孤独的情绪淹没了。在这段充满挑战的日子里，由于没有亲密的朋友，这些感觉更加强烈。尽管他在教导中强调社会连接的重要性和保持牢固关系的价值，但他发现自己缺乏他在整个职业生涯中一直倡导的支持系统。

卡耐基的境遇具有讽刺意味，令人难以忽视。虽然卡耐基为数百万人提供了指导和灵感，但他的著作和演讲并没有让他免于孤独和不快乐的挣扎。这说明了这种以心理学为基础的教导所能达到的极限。卡耐基强调了有意义的人际关系和强大的社交网络的重要性，他的观点是正确的，但要获得真正的连接和幸福，我们需要的不仅仅是心理学。

毕竟，我们是天生的利己主义者，渴望只为自己的利益而享受，而心理学完全是在我们利己主义本性的框架内衡量一切的。这就是为什么尽管我们使用了最好的心理学技巧，但在我们最需要他人的时候，我们还是会感到孤独和寂寞。同样，当我们不再受益于他人时，我们也会轻易地远离他人。

随着年龄的增长，我们的利己主义力量会逐渐减弱和消解。当我们失去所有愿望时，身体也就死亡了。戴尔-卡耐基的确切死因尚不清楚。戴尔-卡耐基协会的一份官方声明称，他死于霍奇金淋巴瘤，但坊间盛传他是自杀身亡。后来，欧文-特雷斯勒写了《如何失去朋友和疏远他人》一书，未经授权模仿卡耐基的经典著作，他也自杀身亡。和其他许多人一样，他们都失望而孤独地离开了这个世界。

我们都会孤独地死去。人在死前会感到与他人完全撕裂和分离。卡耐基的知识和专长不足以帮助他。要发展可持续的连接，就必须汲取蕴藏在大自然中的积极力量，这种力量来自卡巴拉智慧的理解。

我们都会孤独地死去。人在死前会感到与他人完全撕裂和分离。卡耐基的知识和专长不足以帮助他。要发展可持续的连接，就必须汲取蕴藏在大自然中的积极力量，这种力量来自卡巴拉智慧的理解。

学习卡巴拉的人可以与创造物，灵魂（现在、过去和未来）建立联系，超越时间，超越这个世界的事物。即使肉体死亡也不会中断这种连接。卡巴拉让我们发展灵魂，以一种非常亲密和积极的方式与他人建立联系，就像与我们自己灵魂的一部分建立联系一样。这种亲密关系是通过攀登精神阶梯实现的，从而将我们提升到一种连接和绝对幸福的状态。

如果人在今生未能达到这种状态，身体就会死亡，我们离开这个世界时就像我们进入这个世界时一样——一无所有。享受的愿望再次将我们带入其他肉体，这样的轮回一直持续到我们达到最终目的。

卡巴拉学家感觉不到死亡。灵魂是永恒的，当我们与灵魂建立起连接时，就不再受时空的束缚。这样，我们就会把这个世界上的生活看作是通往无限美好现实的一种手段，而这个现实目前还不为我们所知。只有当我们获得蕴藏在大自然中的积极的给予和爱的力量时，我们才能感受到它。然后，我们就会看到给予和爱的力量是如何充满万物的，而每个人都包含在其中。这样，我们就能冲破个人利己主义的孤独牢笼，尽管我们努力”赢得朋友，影响他人”，但这些牢笼还是让我们分离和孤独。

越来越多的人认识到，我们不能再像以前那样生活了，也就是说，我们过度生产和过度消费的消费主义文化正在破坏我们的地球，掠夺它的资源，最终导致我们走向毁灭。越来越多的人认为，把更多的孩子带到这样一个世界毫无意义，因为他们最终会在这个世界里受尽折磨。

如今，每天工作 10 到 12 个小时，忍受上班前和下班后长时间的交通拥堵，已经成为司空见惯的事情。这似乎是愚蠢的，甚至是不真实的，就好像我们被放入了某个游戏中，而我们却不知道自己在这个游戏中做了什么，在某个地方，有人正在按动一个控制器，让我们四处移动。

我们的利己主义就是这样玩弄我们的。我们与生俱来的愿望就是希望只为个人利益而享乐，它让我们描绘出我们在老鼠赛跑中可以得到的各种快乐，而我们中的许多人就是这样做的。然而，由于我们得到的任何快乐都会逐渐消失，我们仍然会感到空虚和匮乏，我们永远不会获得任何形式的完全满足。相反，我们越是为了满足自己而奔波，最终的感觉就越糟糕。

因此，我们最好暂时停下来，认真思考一下我们的生活在做些什么。

在逾越节的故事中，埃及国王法老试图奴役以色列人民。在 21 世纪，法老就是统治我们的这股非常的利己主义的力量，它让我们每个人都考虑如何在彼此分离的情况下生活，仅仅为了个人利益，它阻碍了我们积极的人际交往，阻碍了我们发现真正和谐、和平和有意义的生活。

“法老”描述了我们心中的这股利己主义力量，它迫使我们努力享受自己，但最终却导致我们毁掉自己的生命、他人的生命，而且大自然的静态、植物和动物层面——所有这一切都是为了我们个人的享受。

然而，就像我们心中有一个伟大的利己主义统治者——法老一样，我们心中也有一个小小的愿望，叫做”摩西”。”摩西”以某种力量或思想的形式出现，它告诉我们，我们正走在一个错误的方向上，我们确实处于法老的统治之下——我们的利己主义愿望的统治，但这对我们是有害的，我们需要找到一种方法来摆脱这种只希望为自己谋利而牺牲他人和自然的利己主义模式。

我们所经历的进化过程是为了使我们适应更高的世界，即引导我们进入”作为一个人一颗心”的和谐连接的状态，即作为单一系统运作的人类。

我们存在于一个整体系统中，各部分之间相互连接、相互依存。

什么是自由之地？那是一个我们发现整体性的地方，一个从自然的一端到另一端的深度连接的地方，它源于更高的力量的爱与给予的愿望。

在这一过程中，我们需要体验到我们被利己主义的人类天性所奴役，这种人类天性使我们想要以牺牲他人和自然为代价来享受，转变到摆脱这种利己主义奴役的自由的状态。

什么是自由之地？

那是一个我们发现整体性的地方，一个从自然的一端到另一端的深度连接的地方，它源于更高的力量的爱与给予的愿望。

爱与给予的更高的力量将我们作为一个整体加以引导和连接，并指引我们进入一个阶段，在这个阶段中，它将赋予我们相互连接，我们每个人都将主要考虑他人和我们所存在的整个系统的利益。

换句话说，我们从目前被禁锢在利己主义愿望的奴役下生活，发展到个人、社会和全球范围内的各种危机，通过这些危机，我们逐渐获得了摆脱控制我们的利己主义网络的可能性，并进入一个新的利他主义连接网络。

爱与给予的更高的力量将我们作为一个整体加以引导和连接，并指引我们进入一个阶段，在这个阶段中，它将赋予我们相互连接，我们每个人都将主要考虑他人和我们所存在的整个系统的利益。

为什么我们需要经历各种危机才能摆脱利己主义？

这是因为人类的利己主义非常残酷，我们无法凭借自己的力量超越它。也就是说，我们没有能力说服自己，让自己相信在地球上保持积极、善良和相互关爱是值得的。当我们的利己主义本性不断把我们拉向相反的方向——以牺牲他人和自然为代价来谋取自身利益时，这根本是不可能的。

因此，为了向我们展示我们的利己主义态度是如何使我们遭受痛苦的，大自然向我们发出了各种危机，迫使我们面对我们之间的连接，以及积极实现这种连接的必要性。因此，我们会发现，我们别无选择，只能改正我们对彼此的态度，从利己转向利他。

利己主义是一种以牺牲他人利益为代价的享乐愿望，而利己主义的问题恰恰在于它使我们在思考和行动时牺牲他人利益。

它阻碍我们看到自己是如何与世界上的所有人以及大自然中的静物、植物和动物的部分融为一体的。

当我们以利己主义为中心的生活方式持续增长，而我们又变得越来越相互连接和相互依存时，问题和危机就会在我们的世界中激增。

在利己主义对现实的自我认知之外，我们生活在这样一个现实中：我们都是一个相互连接、相互依存的单一系统的组成部分。在这个系统中，利己主义让我们在思考和行动时不把自己当作整个系统的一部分。

当我们以利己主义为中心的生活方式持续增长，而我们又变得越来越相互连接和相互依存时，问题和危机就会在我们的世界中激增。

当我们达到与自然的平衡时，我们的生活就会得到重大提升：从问题和危机不断增加的生活，转变为和谐与和平的生活。

相反，如果我们的思考和行动是为了整个系统的利益，我们的一举一动都考虑到他人和自然的利益，那么我们就会与自然达成平衡。

当我们达到与自然的平衡时，我们的生活就会得到重大提升：从问题和危机不断增加的生活，转变为和谐与和平的生活。

我从来没有看到过这样的电影。它能引领观众的内心发生重大的变化。

我们是作为只考虑自己，不考虑他人的人而进入电影的。或者说，即使我们能为他人着想，那也只是为了从他们那里得到些什么。这就是我们的本性。

从他人身上感受幸福意味着什么？这意味着当他人感觉良好时，我们也会感觉良好。

从这种状态出发，我们需要开始明白，在他人身上寻找快乐是最重要的。为了实现这种转变，我们需要改变人的本性。

从他人身上感受幸福意味着什么？这意味着当他人感觉良好时，我们也会感觉良好。

这种状态怎么可能呢？恰恰相反，当我们比别人过得更好时，我们才会感觉良好。自然而然，我们会以这样或那样的方式试图降低他人的地位，让他们变得比我们低。因此，我们需要达到对立的状态：我们反过来要提升他人高于自己。

如果有一部电影能以这样的方式引导观众，那么我一定会支持它。

但它一定会失败。因为没有人为此感到兴奋。

我们受制于自然法则。

存在着一个自然的总体的力量，并由此延伸出两种相反的力量——给予和接受。

我们存在于这两种力量之间，而这两种品质都会影响我们。

这就是卡巴拉智慧所要解决的问题：我们如何在最佳平衡状态下接受这两种力量，并在它们的帮助下塑造自己，使自己与自然法则相似，产生并达到与自然中的给予力量等同的形式。

那么，问题来了：在这些力量的影响下，我们如何发展？我们在哪里行动？我们在哪里是自由的？我们如何在自己体内积累和关联这两种力量？我们如何从这两种力量中塑造自己？

这些都是卡巴拉智慧所要解决的问题：我们如何在最佳平衡状态下接受这两种力量，并在它们的帮助下塑造自己，使自己与自然法则相似，产生并达到与自然中的给予力量等同的形式。正是这些规律给了我们机会，让我们能够控制自己接受这些规律的步伐。

这就是我们自由意志的意义所在。

如果没有自由意志，我们如何行动？我们会是谁呢？我们会不会就像机器人一样，总是受人控制？

直到现在，我们一直都在控制之下。这意味着什么？

大自然就像给我们注入了一滴利己主义——以牺牲他人利益为代价的享乐愿望——然后它再注入一点，再注入一点，然后我们就有了朝着各种利己主义目标前进的动力。我们的利己主义越膨胀，我们就越愿意以牺牲他人利益为代价来获取越来越多的利益。大自然不断地对我们挤压注射器，直到最终将全部的利己主义注入我们体内。

大自然就像给我们注入了一滴利己主义——以牺牲他人利益为代价的享乐愿望——然后它再注入一点，再注入一点，然后我们就有了朝着各种利己主义目标前进的动力。

我们这个时代的特点是，利己主义的注射器已经将利己主义完全注入我们体内，再也没有利己主义可以注入了。这就是我们无处可逃的原因。

我们该何去何从？我们该怎么办？

此外，利己主义已成为全球性的整体。一开始，我们感觉良好，因为我们在世界上建立了利己主义的全球连接，以为一切都会好起来。然而，当这种连接开始依赖于每个人时，我们却变成了自然的反面。

在这个关头，我们发现自己陷入了一个重大的困境，我们需要想办法解决这个问题。今天，我们需要一种新形式的丰富连接的教育，它将有能力指导我们如何将利己主义的连接转变为利他的连接。这是向和谐与和平的世界转变的关键所在。

[315669]

今天，我们需要钱来获得安全感，原则上，钱就像一个连接器：我给你钱，你给我钱，我们互相赚取对方的钱，并以对方为代价赢得对方的钱。

今天，金钱等同于我们的利己主义努力，我们希望以他人为代价来享受，并希望通过我们的努力获得一定的报酬。

它是我们内心对彼此态度的复制品：我们每个人对彼此的要求都体现在我们相互交换的钞票数额上。

我们找到雇主，为他们工作，并获得报酬。这种关系不仅存在于商店，也存在于整个社会，包括夫妻之间。我们用一种货币等价物来表达我们之间的关系，因为我们总是希望从他人那里得到一些东西。因此，今天，金钱等同于我们的利己主义努力，我们希望以他人为代价来享受，并希望通过我们的努力获得一定的报酬。

从利己关系到利他关系的转变，并不需要我们在改变现有制度时进行任何重大革命。我们只需要改变我们对已有事物的态度，并讨论如何提升我们人际关系的质量。

最终，金钱将证明其在利己主义层面上连接我们的能力是失败的，它需要转变为利他关系的连接者。事实上，在某个阶段，我们将能够用金钱来衡量利他主义的努力，即我们相互给予的金额。

换句话说，从利己关系到利他关系的转变并不需要我们在改变现有制度时进行任何重大革命。我们只需要改变我们对已有事物的态度，并讨论如何提升我们人际关系的质量。

然而，从利己关系到利他关系的转变是一个重大的变化，因为我们从此多了一个灵魂，即”给予”的品质。在这个灵魂，也就是”给予”的品质中，我们开始感觉到自己生活在下一个更高层次的存在中：在精神世界中，在那里我们感受到永恒和完美。

[315488]