为什么对创造者的态度被称为祈祷？

我们在心中所感受到的一切情感都来源于创造者，因此在心中的感觉本身并不叫做“祈祷”。祈祷是我们对创造者的呼求。希伯来语中“祈祷”（Lehitpalel）一词源自“审判”（Lehaflil），也就是说，祈祷是自我审判，是对我们与我们情感的源头——创造者——的连接的评估。

由于我们的情感源头是善良和仁慈的，我们的祈祷表达了我们内心的感觉与这种善良和仁慈之间的差距。我们发现自己内心缺陷的程度。祈祷是人与创造者之间差距的感受。

换句话说，如果我们衡量出对比创造者充满我们内心的善良，同我们内心的感受及反应之间的差异程度，我们会看到我们缺陷的程度。同样，如果我们完全被被改正，我们将会感受到完全的善良和仁慈。我们的感受与此相反的程度越大则意味着我们的缺陷越大。

它不仅指示了我们缺陷的程度，还指示了我们在精神上的位置。由于创造者通过620条渠道传递善与仁慈的力量，我们可以知道我们在这些渠道中感受到的多或少，以及我们感觉良好或不好的地方。

如果我们拥有一个完整的灵魂图像，我们就能感知并理解一切，知道自己在每个层次的位置，并清楚地看到对比我们当前状态的改正的状态的清晰画面。这些被我们用来评估我们对创造者态度的所有方面，统称为“祈祷”。

在祈祷中哪些是一个人可以控制的？

书上说：“我劳动了并找到了。”努力是一个人可以控制的，但结果却不是。为什么呢？因为我们在工作于自己的灵魂，却不知道它的结构或发展路径。我们只需要尽力去做，无论是数量还是质量；我们不需要担心结果、路径或可能遇到的事件。我们不应该担心进度的快慢或最终的形式。因为我们不仅不知道最终的形式，而且在每个新的状态中，我们也无法知道最终会到达哪里。即便是像拉比·希蒙·巴尔·约哈伊这样的伟大卡巴拉学家，他知道他上升到了改正结束（Gmar Tikkun）的程度，只是因为认识到它的后面一端。如果他没有看到它的后面，他就不会知道自己将到达哪个层次。每一刻都会激发出一个新的状态，它源于一种内部记忆，叫做“Reshimo”（记录）。

人们认为卡巴拉学家都知道和看见世界的开始直到最终。然而，卡巴拉学家只知道他们在自己的精神道路上走过的东西。他们知道自己已经达到了什么层次，但对于尚未经历的，他们一无所知。因此，精神程度被称为“上升”和“发现”，即发现先前未知的东西。

在精神上升中，努力应当目标于超越我们当前的理解，与我们现在状态中的理解和思想相对立。这始终是更低的程度与更高的程度之间的关系，因为更高的程度的后面一端比更低的程度更黑暗、更未改正。

努力本身并不能表明结果，它与目标的伟大程度没有直接关联。一个人对某件事情付出了努力，结果却是他们从未预料过的，因为每次一个新的之前隐藏的灵魂部分都会被揭示出来。

评论： 我决定让卡巴拉成为我生活的唯一方向，不再受其他方法的干扰。但我的“驴子”却渴望其他的东西。比如，我想出去喝一杯，感觉有这样的冲动。但我明白，如果我去喝酒，我就无法参加早晨的课程，还会头疼。在这种情况下，我感到无力，因为好像是创造者让我走这条路。

我的回答： 让我们澄清一下：创造者既让你去上课，也让你去喝酒。创造者在任何地方都存在。那么，你选择哪个方向呢？你会听从哪位创造者的指引？

问题： 我明白这一切都是来自创造者，但我能否为自己祈祷，让我跟随引导我去上课的创造者？

回答： 我认为这不是最好的路径，因为你最终会欺骗自己。更好的做法是，通过你的十人团队来克服“喝酒的创造者”。这样你会真正感受到自己在与之抗争，会更多的连接你的朋友们，并且会加强你与创造者的连接以及创造者与团队之间的连接。通过这种方式，你会真正进步。

我相信，当一个人处于一个有两个明显路径的十字路口时，他们应该意识到这两条路都是由创造者给予的，因此必须决定哪条路是创造者更愿意的选择。

问题： 我能否为自己祈祷，求创造者帮助我选择正确的路径？

回答： 这是一个软弱的祈祷。通过十人团队祈祷要好得多。真正的祈祷总是通过被称为“minyan”即十个人的团队进行的。

问题：创造者如何帮助我与朋友建立更紧密的连接？

答案：很简单！只要提出要求就可以了。

用你拥有的一切，只转向创造者。不是我，不是你的朋友——只转向祂。这是最可靠的方法。你会看到答案、救赎、一切都从那里来到你身边。
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摘自每日卡巴拉课程 2/23/20，“大会准备”

问题：如果一个朋友透露了他的愿望，我是否可以努力去实现它？

答案：不对。事情不是这样的。朋友的愿望得到满足是创造者的作为。

问题：那我们该如何做呢？比如说，我们有一个好朋友，在朋友聚会之前，我们和他见面，交换意见，团结起来。他以某种方式把我拉近到他身边，我感受到了他的渴望。在朋友聚会中，我感受到他，却感觉不到自己，我就像他一样。

答案：这不是一个好的行为，因为这样他就把你依附于他，并剥夺了你的自由意志。

问题：那么我相信每个人都有这个问题。它存在于家庭和夫妻中。在家庭中，通常一方对另一方的依恋程度会更强。朋友之间应该也一样吗？

答案：不，家庭是完全不同的事情。抛开世俗的感觉。这是不正确的。

有些人能给别人一种微小的更高的照耀的感觉，从而将他依附于自己。这是错误的。通过这样做，他们剥夺了人的自由，剥夺了行动的实现。这是不应该的。

有一段时间，我的一位老师喜欢这么做。但是当我搬到拉巴什那里时，这完全停止了。拉巴什从来没有用过这个。

在一个人能够感知并存在于精神世界之前，向他展示高尚的行为、给予的品质和精神世界是不允许的，因为这剥夺了一个人发展的自由。这就像给孩子提供他面前任务的解决方案，这对他有害。
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摘自每日卡巴拉课程 2/23/20，“大会准备”

问题： 据说，一个人必须用自己的力量去做出选择，然后创造者会把创造者的计划中的一切都给予他。

人的力量究竟是什么？人又会做出怎样的选择？

回答：创造者赋予人一种反利己主义的力量，通过这种力量，人可以上升，更加接近创造者，甚至到达与创造者粘附，从而掌握创造者传递给他的这个程度。

然后创造者又给他另一个任务，一个更大的任务。再次，一个人必须转向创造者，向祂请求给予的愿望，并在这种愿望的帮助下，上升到下一个阶段，在那里他将平衡创造者的新的呈现。

事实证明，创造者一直在我们身上逐渐、一步步地发展利己主义，我们向祂祈求力量，以便我们身上产生的新的利己主义愿望不会让我们感到困惑，不会让我们左右摇摆，而是让我们前进。这样，给予我们的每一个愿望都是为了让我们更接近创造者。
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摘自《每日卡巴拉课程 7/12/24》，拉巴什的著作《人的伟大取决于他的工作》

问题： 我努力去爱我的朋友，看到他们的优点。当我做不到时，我试图请求创造者来弥补。我应该期待这项工作有什么结果吗？还是我只要坐下来等待创造者给我答案就够了？如果我得不到答案，我能从中得出什么结论？

回答： 首先，即使你在问创造者一个问题，也不要等待答案。继续问更多新问题，因为与你我不同，创造者不需要时间来理解你对祂说的话，思考答案，并以某种方式对此作出反应。这只发生在物质层面。

有了创造者，这一切都不需要！祂就在你心中。只要你问，答案就会立刻给你。至于你是否感觉到，那是另一个问题。因此，你可以继续问，而不必等待答案，因为你问的那一刻，答案就已经在那里了。

不要等待答案。至少要记住这一点。

问题：好的。应该会有某种结果吗？

答案： 没有结果，如果有结果，就有结果，如果没有结果，就没有结果。但你继续。
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摘自每日卡巴拉课程 2/23/20，“大会准备”

问题：如果这需要非常大的Hisaron （缺乏/愿望） ，我们如何才能找到正确的祈祷？我应该要求我的朋友有一个更大的Hisaron （缺乏/愿望）还是我自己也有一个？

回答：这是一个很难的问题。首先，我必须为自己和朋友的满足而祈求Hisaron （缺乏/愿望） ，因为通过祈求他们的满足，我再次用我的Hisaron （缺乏/愿望）转向创造者。

我们什么时候可以请求祂给我们的朋友更多的Hisaron （缺乏/愿望）？实际上，我们并不要求它。我们只想加入他们，把我们的Hisaron （缺乏/愿望）全部给他们，因为如果我们把它传递下去，它会立即变成反射之光（或 Hozer）来提供帮助。这就是我们让朋友更接近创造者的方式。
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摘自每日卡巴拉课程 2/23/20，“大会准备”

问题： 经上说：“我必赐福于你所做的一切。”我们怎样才能在所做的每一件事中都得到创造者的祝福呢？

回答： 我认为我们需要立即采取行动。如果有机会为创造者做某事，你应该立即去做并告知祂。这叫做采取行动（ Ma’ase）并得到祝福（ Bracha）。

问题：我们怎样才能让创造者知道我们做某事是为了祂？

答案： 和祂交谈。创造者了解你的想法、言语、感受、你在纸上写的东西以及你在麦克风里说的话。创造者对你所有的想法都敞开心扉。

问题：但在我看来，这似乎又回到了接受的容器中。如果我像孩子一样向创造者吹嘘以获得更多赞美，我如何才能避免再次为自己偷窃？

答案： 你不会偷窃。继续使用这种方法；没问题。有时一个人会思考很长时间，但他们现在可能已经与创造者交谈了一千次。
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摘自《每日卡巴拉课程 7/18/24》，拉巴什著作《行动与思想》

问题：精神工作中有一个原则：”不要放弃仁慈”。事实证明，创造者在等待，直到那个人哭喊。他在等待我们的祈祷，这些祈祷会从破碎的心底涌出。谁愿意经历这样的状态？这就是很少有人学习卡巴拉的原因吗？

回答：慈悲和爱的创造者，有人说祂爱我们，只希望每个人都能得到好处。是祂把一个人带到这样的状态，一个人被迫从不可避免和绝望中转向祂。

为什么祂要把我们带到如此地步？这是因为我们存在于与创造者相反的状态，在利己主义中，在接受的品质中。然而，创造者存在于与我们相反的品质中，在给予的状态中。因此，我们是两极对立的。

因此，只有当我们改变，或尝试，或至少是想要改变我们的利己主义的接受愿望，使它变成利他主义的给予愿望时，我们才能更接近创造者。

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