2010年10月12日 
原稿发表于 2010年10月11日 
问题：我取决于朋友们的程度应该是多少？我的感受也取决于他们？
答案：如果你感到自己不舒服，那就去找朋友们，请求得到力量。难道不是光控制所有的原子和分子吗？难道健康不是来自它那儿吗？
还是你认为，物质自然根据自己的规律运转着，而光之力量只能影响到团队？凭什么？整个我们世界的梦想，包括身体和所有一切，都是光的投影。那么我为什么不去向它请求我所必须要有的？
你需要条件，借助它们你能够完全地为了给予而牺牲自己。就去请求这种条件。在这里，团队也要帮助你：如果我们理解，我们完全地依赖光，那么每一个人都会更容易地怀着需求去指向它。
对于任何需求都是这样。比如说，我把手放在口袋里，并想要从那里拿出一百万美金。没有成功？这就意味着我缺乏信仰。为了给予什么都能从创造者那里去要求。如果你肯定你所谈的是给予——那就去请求吧。这样你会改正自己的容器。要求，但不是为了自己。
问题：向谁要求——创造者还是团队？
答案：在指向团队之时，我必须指向在团队里面隐藏的创造者。团队本身没有任何力量——我更加深入朋友们团结的力量，朋友们已经发现了精神愿望的微小的粒子。在它之中具有创造者，而它的力量不受任何限制。
光没有边境。甚至在最小的最弱的团队中它也无限地存在。我从它那儿能获得什么仅仅取决于我。
也就是，我总是要通过团队来指向创造者。它是所有力量的源泉。指向应该根据原则：“Israel／我、Tora/团队和创造者/光是统一的”。
在研读的时候，可以要求你所缺乏的（健康、成功），以你的思想是在给予中 。毕竟一切都属于一个愿望，只有你以不同的形式感知到它。其实，我们也在谈同样的光在容器中的缺陷。
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问题：对亲近人的爱是不是只是对于精神世界的愿望来说是可以的，而且我不需要满足他的物质的愿望？毕竟现在我甚至都不能分享看到的桌子上的一块肉。
答案：暂时我们与朋友们团结并在它的愿望中发现创造者是足够的。后来你将会产生这种感觉：你跟你的小儿子一起坐在桌子旁边，你难道能抢走他的一块肉并自己吃掉？你只会这样去对待全世界。
我们不清楚为何要这一切，而且最终你将会受到什么？对这个问题的答案，即给予的目标，我们经常忘记。于是我们认为这动作是虚伪的：你将会感到你是与创造者相同的，并借助达到这种改正将会给它带来快乐！
现在你根本就没有这种需求，因此机遇的动作显得是没有原因的、有强迫色彩的。除了变得与创造者相同没有其他目标。毕竟只有在你的眼中全世界在吃苦，有贫穷的和不幸福的人。你改正了自己之后就会看到，他们都很有钱、幸福、聪明和健康。（参看Baal Sulam的文章“创造者的隐蔽和显露”）
我们不理解，在世界上看到痛苦，是怎样的幻想。对每一个人来说，特意被展示丑恶的世界，以便让他感到，他还需要改正多少，以感到完美。
我们看到，每一个人想得都不同并具有自己的想法。这来自什么？这是因为每一个人所看见的世界图像是不同的。毕竟世界没有任何图像、任何形式——一切都出现在人内部里、人的品质中！
在我开始发现真理之时，我理解，在所有这个世界图像（这些图像似乎沙漠中的蜃景在我面前浮现）的背后中站有一个念头，是它在向我投影这种现实。而这形式如海市蜃楼那样虚幻缥缈，漂移在空间中并不停地在变化。
只有靠着团队才能超越这些所有幽幻和未知。团队一直都在调整你对真理的重点。真理指的是达到控制着全部的海市蜃楼的力量，以让我们了解到，这力量是怎样创造所有形式，而且是为了什么，甚至是因为我们在这个所能见到的世界图像那边与这力量团结起来并一起工作。据说“人会牺牲一切，以找到真理”。
来自2010年10月3日的早晨课程的第四部分，根据Baal Sulam的文章
问题：“爱邻如己”指的是什么？为了实现这一原则，实际上要怎么做呢？
答案：像自己那样爱你亲近的人指的是全世界（非生命的自然、植物界、动物界、人类），整个世界系统都应该包含在我内部里，如同不可分割的部分，如同“一个人一颗心”！
我把所有一切与自己连接并感到我的“自我”! 在分开我们的利己主义之上需要获得来自上面的力量、愿望、把他人感受为我本身（甚至更多）的能力。也就是，感到这一切都是我。
但这个我不是自私的感受，那是因为我们之间的憎恨保留并滋长！正好在这个憎恨之上我将会与他人团结——只有在那时他们对我来说会变成“亲近的”。
“亲近的人”是我憎恨的人，但同时我爱他“像我自己这样”……“ 爱将遮掩所有失误”——曾经的憎恨保留，但在它之上还有着爱。
在我们的世界，一切都是由一个自私的愿望而被启动的，而这愿望要么在接受中，要么在给予中。在精神世界我们处于两种相反的力量之中：给予和接受。
利己主义滋长，而平行地出现给予的品质——这两种力量让我感到我站在憎恨之山面前（Sinai，来自sina——憎恨）。
但这是因为我需要经过“埃及”——在利己主义的、法老的奴役下，我应该开始憎恨它，逃跑并找到力量以改正它。
在对亲近人的憎恨之山下面，我应该回答我是否能与他们以爱团结起来，在所有憎恨之上，变得如同一个人一颗心？
如果我经过了所有打击和利己主义/法老的刑法，并感到我的痛苦已经足够了，我就会同意的！毕竟我恨我的利己心比恨亲近的人更强。
我同意，因为觉得这会给我发现创造者的机会。最终我理解，对亲近人的爱本身就是我的满足。
我已经不要求任何一切，只想这动作来满足我，并这样我变得与创造者相同。
来自2010年10月3日的早晨课程的第四部分，根据Baal Sulam的文章
达到爱和给予的第一个步骤——达到恐惧。
就像母亲那样，她一直都害怕和担心她的小宝宝及之于他发生的所有一切。
这种自然而然的、本性上的恐惧不断地在她的内部颤动，并不让她安静下来。
对于创造者而言，我们要达到同样的态度和关心——不断地担心和害怕，并观察自己，我是否在考虑它，我还能怎样加强我的关心。
如果我想要达到Bina的品质，那么我想给予的那个对方，对我来说似乎是我的孩子。我叫它创造者是没关系的！我担心它，为它操心，似乎它就是小孩，毕竟我想作为给予者！
人与创造者的关系就从这一点开始。但在这之间我们需要获得对于人类的或者起码他们的微小部分的（我的团队）基于恐惧的关系。我应该这样去担心它，就像我去担心我亲爱的和宝贵的人。
在我们的世界，我们被给予类似的榜样——关心自己的孩子或者父母，也就是，关心某种处于我外在的但与我密不可分地连接的人们。
我内部里应该害怕、感到恐惧——我是否能够帮助他们并为他们带来“善”？这是Bina的品质，从她那儿开始所有一切，而在这品质之上我们开始建立给予和爱。
创造者在我们的利己主义中为我们提供如此的联系，以便我们能够逐渐地达到另一种现实——利他的。
这都是为了给我们提供榜样和基础，在这之上我们来在自己内部里建立Bina的、给予的品质。
问题：怎样对待最强烈的愿望（对名誉、权势的渴求），当我发现他们在控制我的时候？
答案：什么都不要做！千万不要毁灭它们！应该提升目标的重要性——即创造者的在这些已改正的愿望中的显露。目标的重要性应该对立于所有诱惑我四处跑的愿望和追求，对立于所有充满我头脑的想法。
我不应该处理问题本身，我自己不是医生，我没有力量去改正它们。我只须提高目标的重要性，也就是说升到所有问题之上，似乎不在意它们，并在它们的基础上追求目标。我必须在团队中求得精神世界的、给予的、与创造者融合的伟大性，关系和关爱的重要性。
在这种形势下，所有这些愿望将会在下面贴上我的“达到创造者的”意图的标签，并接着将会获得正确的形式。如果每次当这些愿望和思想浮现于我内部时，我开始担心怎样在自己的眼中让创造者、给予品质、与其他灵魂的关系变得更重要，那么所有这些我内部出现的“罪人”、所有陌生的想法和障碍每次都会给我对亲近的人的态度指出特殊的方向。就在这个时候，我的简单的“达到给予、创造者”的意图将会获得特别的形式和力量。
我们毕竟是要把憎恨转变为爱，否则爱不会有形式的。你爱的是谁？你为什么、怎么去爱？通过这样做你能接受什么？从上面过来的光是纯洁的力量，它将你的恶变为善，它不可能再空出时间进行任何动作。它把这个憎恨、拒绝、障碍变为善。
因此，我们并不是要取消所有这些障碍，我们应该在所有日益增多的障碍的基础上来渴求返回到根源之光。没有它们你就无法转变为善。
问题：什么是爱？
答案：是跟给予一样吗？爱只不过是一种态度，而给予是一种行为，是爱的实现。
但在我们的世界里，爱情是一种追求满足利己主义的渴求。
什么是我们之间的爱？我有愿望，你也有愿望。
如果我能够将你的愿望与自己的愿望相连接，而且对我自己来说，你的愿望将变得更重要，以便我的愿望为满足你的愿望而服务，这就表示我爱你。
我这样满足你的愿望，意味着我完成了给予的行为。
我们如同一个愿望被创造。但是这种打破碎片的动作之后，我们分开了，我们之间出现了利己主义，它迫使我们彼此感到疏远。
通过努力，我们不是必须去毁灭利己主义，而是在它之上建立一种“让利己主义只加强我们彼此之间联系”的关系！
最终我们之间的团结将会比由创造者建造的原始的统一的愿望大613（TARYAG）倍。
我们将会感到我们变得与创造者相似，而正在充满我们内部的不是原始的Nefesh之光，而是Naranchai之光，即爱和给予之光！
问题：怎样从“对亲近人的爱”走到“对创造者的爱”？
答案：没有任何转变。对创造者的爱不意味着你不需要再爱亲近的人。只不过在我的内部出现了世界系统中的所有愿望的关系体系，“亲近的人”不再“存在于外边”，我发现他是我的一部分，存在于我的“内部”。
在无止境的世界中，我们都是统一的完整的愿望，后来我们通过精神的阶段降临了，愿望被隔开了，我们开始像如今这样（这个世界上的人）感受着自己。
我们认为我们是陌生的、彼此疏远的。但是通过团结来改正自己，我发现了真理——“我们都是统一的系统”。昔日我的体验中，大家彼此相隔离，那是我的错误。我从丧失意识的状态返回到有意识的状态——我意识到了完整性。
除了我的感受的角度、态度、理解之外什么都不会发生变化，我发现没有“我们”，只有“我”。
亲近的人是我的灵魂，这并不只是去说一些好听的话。从现在的我走到外面，我在所有外在的愿望中找到我的灵魂。毕竟灵魂在人的外部，灵魂是“陌生”的愿望，在这些愿望中我发现了精神的我、我的永恒的状态。
我现在的感受是想象的、虚构的。
而通过显露其他的（即亲近人的）愿望，我突然理解：它们是我的，它们是我的灵魂。曾经给我演的是一部“似乎我只在身体之内并必须关心它”的电影。看起来，我的真正的愿望是在我的外部，这就是我的灵魂的容器，充满它们的光，灵魂之光——创造者。
来自：2009年11月20日的《早晨课程》，《Shamati》第20篇文章
问题：你经常谈到给予，说给予好，说给予比接受更好。我们的本质是自私的，即我们仅仅考虑到自己。这样一来，我们通过给予怎么可能感到满足？这可能吗？
答案：当然可能。比如我有孩子、孙女，我向他们给予就感到快乐，那是因为我爱他们。也就是说，为了你关爱的那个人你可以给予。也就是说，我们需要什么？首先，我们要获得对他人的爱。怎样能做到这一点？我甚至看都不想看他们。我不需要他们，如果他们不能给我带来某种利益，我就不会感到我需要他们。换句话说，我爱的不是人们本身，而是在爱从他们身上所能获取的利益。
而在这里我们应该去爱人们，为了给予他们。甚至以这种方式给予他们，以至于我自己除了给予本身其它什么都不想要。就像你爱小孩，你只是去给予他，你不在意小孩对你的态度和他的感情。你的关爱直接让你这样去做，不图回报地给予。我们应该这样看待他人。但我怎样才能达到这种状态？何必呢？
处于这个原因，卡巴拉科学向我们展示我们彼此之间的所存在的无形的关系、完全的相互依赖。我们终究不是随便彼此连接的，而且与我和我的孩子或孙女连接相比（为了他们我能付出一切）更加亲密，更加相互依赖。而基于这种关系，爱才能出现。
你怎样才能爱你的小孩？那是因为你感到，里面有某种关系，即它是自然的、动物性的。但这种对他人的关系是在更高的阶段上表现出来的。你的眼睛打开了之后，你发现，你变成他人的奴隶，并能够为他做所有一切，给予他所有一切。而这仅仅是因为关系被揭示出来了。这就是我们所缺乏的一切。
然而，如今世界慢慢发现我们彼此连接，但同时利己主义不让我们承认这一点，于是出现卡巴拉科学的必要性。正是它能够为我们显露该关系。不是我们抽象地理解我们是彼此连接的并相互发挥作用，甚至想要破坏那种关系。如果我们发现了，我们是如此内在相互连接的，而且没有出路，那只是因为我们的整个世界都处于这网之上。这网是人与人之间的关系之网。那时人立刻就意识到了共同性、相互依赖性，我们突然间感到我们是统一体。没有其他的，就这样我们会解决所有问题。我们将会彻底变得与自然相同，并感到自己像自然那样处于完全舒服、永恒、完整的状态之中。
唯一缺乏的就是打开卡巴拉书籍，接着这一切就会到来：这个关系的系统将会展示出，它将会迫使我们这样去做。
来自2009年9月27日的《与Vladek Zankovsky的每日电话》
曾经的与Vladek Zankovsky的对话:
控制自己
这些破碎的愿望——灵魂到底是什么呢？我们都由同一个屏幕连接到一起。但是来了光，并让我们每一个人都意识到我们是彼此不同的。我们都去给予，但是各有各的方式，虽然我们都追求一个目的——创造者。
似乎一群亲戚来喂小孩：妈妈想给他喝粥，奶奶想喂他牛奶，爷爷说，为了身体健康应该吃面包。每一个人都想给予那个小孩，但是他们相互之间出现了矛盾。因此，愿望破碎，它们之间的关系被破坏。而因为连接愿望的关系消失了，最终向创造者给予的机会也消失了！
我们应该理解破碎的到底是什么，后来我们就知道了，应该去改正什么。这样一来，只有通过团结所失去彼此之间关系的灵魂的部分才能够建立人（中线）。但是由此可见，只有有了那个“小孩”才能够将他们团结起来。想像一下，全家彼此憎恨对方：父亲、母亲、爷爷等，每一个人都想为孩子好，但是与其他家人断绝。什么才能让我们重新将他们团结起来？只有对小孩的爱，才能使每一个人能够为了他高于自己的利己主义，放弃它。因此，只有我们想要到给予创造者的阶段，才能够相互团结。那时我们将它和我们全部都联结为一体。
