灵魂的胚胎和其成长

团结团队、环境灵魂精神工作

问题:您能否解释一个人、他的灵魂和创造者之间的关联?您是在说直到一个人开始发展自己的灵魂之前他一个灵魂也没有吗?
回答:每个人都拥有灵魂之点,这和一滴精液一样。我们需要力量来发展它。就好像一滴精液将自身附着在子宫内,从母体中接受到营养,并开始生长,我们同样需要将自己连接到社会中并在一个合适的团队中取消自己,仿佛那是母亲的子宫。
如果我取消了自己,我就不会是团队中一个外来的身体,就好像一滴精液并不被感知为外来的东西。这就是为什么身体不排斥它,而胚胎能够生长的原因。
同样地,我在团队面前取消自己并接受到它的力量。那么,我的精神之点,我灵魂的胚芽开始成长。在它的生长中,它遵循着和母体中的一个胚胎完全相同的阶段。在卡巴拉书籍中有数千页都在描述这点。我灵魂的发展阶段相应地被命名,比如“怀孕、哺乳和成熟” (Ibur、Yenika和Mochin)。
如果一个人不开始这个过程,也就是说,如果他不去通过与其他人之间这样或那样的连接来揭示出在他外部存在的更高的维度,那么当他的肉体死亡,他的这个灵魂之点只保留为一个点。它再次穿上一个身体并伴随着他,给他成长的机会。
然而,当一个人只到达甚至最小的、第一个精神的阶段,他已经感觉到自己属于另一个维度、一个精神和永恒的维度。那是永恒的,因为它超越属于我们身体的物质的、动物的利己主义而存在。因此,身体会死亡并分解,人却不再用身体来关联他自己,而是用其达到的精神层次来关联自己。
我们至少必须达到第一个阶段,进而就会更容易前进,因为人开始看到他需要步入的阶段。

来自2011年5月20日的给共济会的演讲
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阻碍我们的人将会帮助我们

利己主义卡巴拉精神工作

问题:如果我们必须上升并超越我们的利己主义,那利己主义越强大就越难以超越它。因此矛盾的是,文化的繁荣剥夺了我们战胜自己利己主义的机会,不是吗?
回答:是的,确实是这样。但为什么我们在自私自利的形式中发展,为什么如此指数级地增长?这些都是为了让我们在自身的利己主义中看到它最终是如何毁灭我们的,不过我们能够战胜它。
除了我们的愿望我们没有其他的物质!因此,卡巴拉智慧被称为“接受的智慧”(“卡巴拉”在希伯来语中意思是“接受”)。这门智慧解释了怎样去实现一个人的愿望而不是毁灭它。从我们自私自利的物质中,我们构建人(亚当)的形式,也就是和更高的那位,即创造者“类似”(Dome)。
因此,一方面,利己主义必须成长到一个程度,也就是我们要在自身始终想为自己谋利的实际的自私自利的形式中变得失望。然后我将开始在我利己主义的反面形式中利用它,并且每一次都将它转变为给予。要是我能够这么做,我将获得自身灵魂的力量。
今天我们已经到达了一定的“最高限度”,“饱和”,也就是到达了为自身而接受的最大可能性的利己主义,直到我们耗尽地球上的最后一颗果实。这将引领我们认识到自身的邪恶。或者是通过一种好的方式,或者是通过坏的方式,我们最终将理解我们必须用相反的模式来行动,为了给予而运用我们的利己主义。

来自2011年5月20日的给共济会的演讲
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团结给了我们什么呢?

卡巴拉团结

心里之点已经觉醒的人追求向团结前进。说实在的,当刚刚开始学习时,他们不会想到互相联系,他们尚未有这种需要。但卡巴拉科学教导我们,正是这彼此之间的连接,让我们可以达到精神世界和跨越mahsom——也就是精神壁垒,并恢复我们内部中的给予的品质。
我们要在mahsom之上团结。从壁垒本身,直到我们达到完全的团结,从零到百分之百,我们必须攀升125个团结的精神阶段。
从我们来到团队,开始学习,并尝试建立连接的整场过程被称为准备期。卡巴拉学家说,这一时期可能持续三至五年,并可能会更长,因为它特别重要:如果没有它,人们根本不能明白他们该往哪里去。
一个人必须准备好自己对精神世界的感觉,为自己创造正确的环境,开始感受它,并与它一起前进。换句话说,人必须明白与他人团结的必要。
我们必须再次团结起来,再返回我们在无止境的世界的状态中,在那里我们是团结的,并且由最高之光被充满的。但要做到这一点,我们必须驯服我们自私自利的愿望,而这却不容易,并需要很多年……

来自2011年6月4日在马德里会议的课程
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