2010年7月9日 
问题：我还是不能理解我的自由选择在哪里？看样子，我一直都在选什么更好。我自己不想的话，那痛苦就会让我走上光之路？
答案：我们都处在分开两个世界的线之下，它被称为Mahsom——精神世界的边境。在它之下有这个世界，在它之上是更高的精神的世界。
在这里，在我们的世界,我们都像动物那样生存着，也就是完全地、百分之百地由我们的本能所控制着。生物学家、生理学家、基因学家、医生大家都能保证这一点，且他们会说人的一生是完全被设定好的，而且人的存在取决于外在的和内在的系统。
那么愿望怎么才能出现？从空虚中?是巧合的？只有我们才认为生活中会发生偶然巧合，那是因为我们看不到事件的根源、它们的来源。但在自然中我们目睹了封闭的系统。我们越研究它，就越认定，自然是全球性的，而我们是它的不可分割的部分。谁也离不开这个共同的、有规律的自然的控制。希伯来文的自然这个词的数量的表示（Gematria）等于创造者这个词的Gematria。自然是个规律，通过研究它，我们能看到，所有规律是彼此关联的、正确的、不变的，而且不留给我们任何自由选择的机会。
而如果我们来看整个自然图像、全部的领域，那就会看到，在所有一切中只有一个规律运转着。但我们一直都在犯错，那是因为把自己看得高于自然。我们不去研究和遵守自然规律，我们试图按照自己的愿望去改变它们。所以我们有的不是生活，而是一系列的不成功……
人类的利己主义是在全现实中的唯一没有改正的，而且还破坏所有一切的。
但对这个世界产生愿望的同时，在我们内部里也出现了微小的对精神世界的愿望，它被称为心里之点。如果你跟着这一点走出这个世界的边境，那么你就会进入更高规律的控制下。所有这个和精神世界的规律被称为创造者和自然。
在下面我被规律所控制，在上面也是，但通过从下面的规律升到上面的规律那儿，我完成了自由的选择。
我没有自由凌驾于自然的规律之上，但我可以选择，我想要获得哪种本质——即从痛苦之路走到光之路。我没有机会不去顺从，但我可以同意并感到生命是良好的，也可以不同意并遭受痛苦……
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问题：你说了，物质世界是享乐的愿望，精神世界是愿望间的关系。那什么才是创造者？
答案：创造者是你在你的行为中所发现的那一切。随着给予和爱的动作的完成，你来发现共同的力量——给予和爱。那时在你的动作中出现内在的力量——这就是创造者（Bore）——“来和看见”（bo来和re看见）。
我们只有根据“从你的动作中我来认识到你”这一原理感知。当我从我的所有的从下往上的动作那儿感知充满我的力量——给予和爱——我就认识到了创造者。
小孩怎样认识他的母亲？他从她的动作开始受到某种印象。但从这个印象中他什么也没有发现，他只是感到有某某谁在照看他呢。通过对他的动作产生反应并跟着她模仿动作（这些动作是她想要他去做的，而不是他愿意去作的），小孩开始认识到母亲。实际上，这就是全部的教育培养。
就这样,我们认识到更高的阶段——创造者。我依赖于我内部里唤醒的reshimot来完成动作，这被称为“根据你的动作”并同时“认识到你”。为什么这是“你的动作”？！毕竟它们不是我的。没有。创造者给我reshimot，它给予我愿望、团队、环境，也给我实现这些动作的力量。因此，完成了每一个动作之后，我说：“这是你的动作！”但是从这些经过我内部的动作中，仍然在我参与和渴求的情况下——我认识到了你。
谁认识到了你？在这里存在某种我自由选择的那一点，所谓的我自己的“我”。我从你那儿吸引来那些动作，然后认识到了你。从你的动作我认识到了你。在我内部里又认识到你的“我”。动作是它的，而感知是我的。
来自2010年7月2日的课程，根据Baal Sulam的《十个Sefirot的教育》
问题：我一听到我们自己什么也不能改变，只有光才能使我们变化，就感到非常害怕。不靠我自己我还能去靠谁？
答案：你已经生活在这个生命中并知道，把生活做成你所想的样子并进行改变不是那么容易。生活根据自己的规则进行，并不听任于我们。存在着一种控制我们生活的并让我们从一个阶段走到另一个阶段的力量。
但愿我们像一卷电影带那样能扩大我们的人生并从开始到结束地看着它……普通的人无法这样做到，但存在具有特别的能力的人，他们则能看到这部电影。实际上，这是可以的。就像你今天去看我昨天已经看过的电影那样。对你来说，这部电影还没开始，而对我来说，它已经结束了，我已经知道一切。
倘若我们看到了这卷电影带，我们将会理解，我们的全部的发展都是被预设好的。今天，甚至科学家、物理学家和基因学家都根据科学的证据写道：人是如同机器一样而行动的。
我生命的全部就像电影带中的一系列镜头，我从一个镜头走到另一个。我不能改变这一切！因此存在着算命人。他们没有欺骗别人，他们只是能稍微地往前看看这部电影。动物的这个能力与人相比是更加发达的，毕竟我们因为技术的发展让自己的感官变得迟钝起来。
现在我处于这卷生命的胶卷中的某种状态，在我后面是过去，在我前面是未来。
问题就是我怎样才能影响到我的发展？我的自由在哪里，以便我能够真正地改变某种什么？我只对这一点有兴趣，毕竟我不能改变的不如预先不知道。该让我知道什么要取决于我！
卡巴拉学家告诉我们，只有一点取决于我——我可以吸取更高的光，这光也被叫做环绕的使我们回到根源的光。无论怎样，我仍然要经历这电影的全部，这是不可避免的。电影的开始和结束已注定，这个过程无法更改。但是我可以以愉快的和很好的方式经历这部电影。
如果我处于它之中，已经看到最终的目标并理解，它是好的，我就会去品尝这份良好。现在，这已经可以温暖我，给予我满足，能够给予的比我能接受的更多，毕竟它是完全不受限制的！
所期待的满足总是显得比现实的更大。这样，我能够把这“善”吸引到我的生活中，并在光线中前进！
来自2010年7月2日的早晨课程的第一部分，根据《Shamati》第38偏文章
卡巴拉的目标是为了帮助我们吸引使我们返回到根源的光，并以良好的方式去感知世界。我们所需要的就是变得像光一样。
在生命之电影中有某种我和我周围的人所处的镜头。通过为自己吸引光，我把这个图像转变为良好的。我用光、善、肯定和永恒来充满它！那时我就会在愉快的道路上发展。
当然，也可以说，如果我们想要往好的方向改善我们的命运，那么这与普通的生命相比算是更大的利己主义。没错，我们追求好的生活，毕竟创造的目标是让创造物感到满足。但只有通过升到自己的利己主义之上，我们才能达到这一切。
因此，第一，我们要在卡巴拉中搞清楚的是我们的自由的选择在哪儿。应该向我解释一下，具体是什么取决于我？！而以后我要靠着好奇心来学会所有一切，但这已经算是愉快的额外奖励。对我来说，最重要的是，搞清楚我真正能够影响到什么。
否则，当我们回顾我们的整个生命时会看到，我们什么也不能改变。是我们为自己安排了这种生命还是有谁为我们安排了它？
除了吸引光我们什么也不做，只有光会为我们改变所有一切。你完成的所有的动作绝对不取决于你。取决于你的是怎么去看这些动作，从什么角度：自私的还是为了给予的，这会影响你的整个图像。
就在这里我们自由！世界中存在着一种力量，它期待着你开始渴求它对你来进行动作，以改变你的本质、你的品质。你却可以吸引它，以便它改变你，那时你将会看到全世界都是好的——世界会发生变化。一切都会反过来！在这里你将会看到精神的而非物质的世界。通过这些外壳、通过这些人及环绕你的所有一切，你将会像通过透明的现实一样来看到精神的世界。
就在那时你将会理解，在这里发生着什么，为什么一切都是这样运转的！你将会为这个状态去辩解，你将会理解它是好的，毕竟你将会看到现在所发生的事件与崇高而完美的目标之间的关系。
来自2010年7月2日的早晨课程的第一部分，根据《Shamati》第38偏文章
我们一直都在思考满足。而且我们是为了得到满足而创造的，但绝对的满足只有在无限的愿望中才能感到。这种无限的愿望可以是外在的愿望，它不断地更新，而且你通过你的给予和爱来充满它，因此你能感到自己处于完美和永恒中。
作为给予者意味着你具有愿望和给予的机会，以便愿望和机会永远都不会消失。
但创造的目标不是给予，是充满创造物。创造者的目标是充满创造物，让它们感到满足，让我们从它那儿接受？
从创造者的角度来看这没错，但从我们的角度来看，接受指的是我们一直都通过我们的接受向创造者给予的机会，通过这样去做我们为它也为自己带来永久的满足。
换句话说，我的工作的目标是一直都去追求它，而这个渴求也是我的满足。毕竟parcuf的满足是屏幕和反映的光。
如今我们不怎么懂这种状态。它显得是虚伪的、使我们感到反感的、不现实的。
但甚至是今天我们也只是依赖于我们满足的程度而生活，这种满足是自私的，于是首先是受到限制的，直到感到痛苦！
真正的满足不是直接的光，而是借助给予的满足——即屏幕和反映的光。
屏幕怎样才能是满足的？屏幕是某种反映光的、不让它进入灵魂的（parcuf）东西，是某种障碍。有了障碍怎样才能感到满足？
当我自己放置这个障碍，我自己创造它，这就会充满我，如同我对创造者的给予。毕竟这个障碍是与我的利己主义相反的，我的享乐的愿望，就像在关于客人和主人的寓言中那样。
这个障碍不让我免费地收到任何一切。而反映的光是我的满足。毕竟这样我能够做出某种为了给予的事情，这充满我。
如果是这样，我何必还要满足？满足需要只是为了让屏幕和反映之光存在。
毕竟创造者不是从接受那儿而是从给予那儿获得满足的。我也是因为给予而感到满足。这是品质的相同和与创造者的融合。
因此，原始的由创造者创造的享乐的满足及在它对面的满足，只不过是来在它们的基础上、在它们之上建立一种新的愿望和一种新的满足的必要条件。是我来创造它们!
来自2010年7月4日的早晨课程的第一部分，根据Rabash的文章
问题：什么是自由？这是哪方面的自由？怎样才能达到它，如果在这个世界和在精神世界一切都是被以严格的规律所预设？
答案：自由意味着不处于自己的利己主义之中，没有其他的。我想让最高之光到来并开始控制我，我不再想处于利己主义的控制中。我一定要接受利己主义或利他主义的控制，有必要选择一个。
存在两种本质：下面的阶段的本质（接受）和上面的阶段的本质（给予），它们两个都是被注定的，并根据不变的规律来行动。唯一的自由的动作是从自己的自私的本质升到利他的本质之上！也就是，离开利己主义的、接受控制并进入给予规律所控制的领域中。
我们没有受到第二个本质——利他的，就不能提升我们的原来的本质。毕竟现在，我们似乎被封闭在一个平面中，并留在其中永远都不会理解它。
你们看，我们犯了多少错误。几千年中我们在自己的自私的本质中发展了，但甚至我们都不能认识到它。毕竟我们处于它之内，而为了理解，需要进行对比，需要相反的对象。
如果我们也有了相反的本质——给予的品质，那么把它与利己主义相比之时，我们将会理解什么是给予和接受。但在我们世界中，除了接受什么也不存在。无论我们在做什么，一切都是为了利益，都是为了自己。因此我们甚至不能理解，我们是怎么行动的，以及这个世界是怎么运转的。
你们可以看到，人类一直都在做错的事情并且没有发觉，怎样才能继续发展。特别是现在，当我们的利己主义已经达到了极点时，我们发现我们根本就不会理解这个世界。而这让我们都理解，我们别无选择，并不得不升到自私的本质之上。
甚至为了正常地存在于利己主义之中，我们需要走出它，从上面目睹着并好好研究。如果留在利己主义之中我们什么也达不到，需要升到所研究的对象之上，只有那时才会搞清楚。如果你提升到自己之上，那时你就会理解你是谁，并学会以正确的方式生活，即使只有在这个世界中。目前的全球危机驱使我们这样去做。
来自2010年6月25日的早晨课程的第一部分，根据《Shamati》第99偏文章
让我们大家都提醒对方并欣赏精神的目标、渴求它的环境，以及我们所具有的独特的自由选择的机会是多么伟大。
世界上有几个人能自由地行动？如果所有人都根据自己的本质来控制，那就没有任何“执行者”。如果我从上面完全被控制那就没有“我”。这就是所说的：“我来了，但一个人都没有……”
存在很多人，但似乎没有他们，任何一个它们的动作都会不自由。不存在具有自有选择的人，就不存在任何世界，什么也不存在就是一个无止境世界。
对于创造者来说，其余的什么都不存在。只有执行自由选择的人才存在。
想象这种世界的图像——绝对的空虚！在它之中只有几个愿望，它们提升了并能够执行自由的动作。你也有这种机会——变得自由、变为人!
让我们意识到这个机会的伟大性。
来 自2010年6月23日的早晨课 程的第三部分，根据Baal Sulam的文章《对〈十个Sefirot 的教育〉的前言》
问题：什么才是卡巴拉中所谈的创造物？我们算不算创造物？创造物什么时候开始？这是特别的愿望、特别的状态吗？比如说，一头牛、一只猫和狗也是创造物吗？毕竟它们也存在着，但他们任何自由的选择都没有，不自由的生物也被称为创造物吗？如果是这样的话，那么用铁做的怪物也是创造物？而如果创造物的特点是自由，那么我们算是什么创造物……也许创造物认识创造者、与它交流、相互给予？也就是创造物是相等于创造者的措施?
答案：创造者和创造物共存在一起、在一个愿望中。创造物给予创造者，而创造者给予创造物。创造者作决定，创造物也作决定，这就意味着，创造物感到了创造者的存在，甚至它感到了创造者的措施（相等于创造者的措施）决定了它是多大或多小的创造物，而不是存在某种完全受创造者的权力控制的机器人。因此，当Malchut和Bina团结了，当Malchut升到了Bina并让它或显露或隐藏自己时，创造物就诞生了。看起来，除了创造者之外，还存在某种什么 ，是它来完成动作。
因此，存在整个过程，借助它出生自由的创造物，它站在创造者的面前可以这样叫自己。毕竟从Bina那儿获得给予和爱的力量、放弃自己的利己主义的力量不那么简单。而且升到Bina之后限制自己并宣布：“不要给我任何一切，我无法无私地接受！”这也不简单。
我想接受，但不能，否则这会是我的精神的死亡——我不是自由的，也就是说，我不会再作为创造物。更高的阶段具有我所渴求的那一切，但我请求它，不要给我任何一切。我借助我的力量来限制它，以便它什么也不给我。
而当我限制了它之后，我才开始向它显露自己：我自己来调整光从哪里到来、怎样到来、到来多少、什么时候到来，以及通过接受多方面的满足，获得创造物的形式——变得与创造者相同。我单独无法做到这一切。人应该从团队那儿获得愿望，而从光那儿获得力量。只有光会使我们返回到根源并变得像创造者那样。
来自：2010年6月9日早晨课程的第二部分，根据Baal Sulam的《对卡巴拉科学的前言（Ptiha）》
问题：什么是三条线？
答案：左线是为改正的愿望，首先要限制它（进行Cimcum Alef）。右线是给予的力量、光的力量。中线是试图团结两条线的结果，怎样连接它们。
我们全部的工作都在中线。所有卡巴拉的资料都在谈论这一点。
左线和右线都来自自然，来自上面，来自创造者。如果我们没有在中线工作，那就是被控制的动物，动物只受两股缰绳的左和右的控制。
但当我们从中线收到了第一个火花，后者被称为心里之点，这就是一个机会，我们被邀请自己来控制自己。而不是像一匹马一样——受着两股缰绳的和来自上面的督促。
我们应该接收到这些缰绳，而心里之点（人在我们内部里的开始）将会借助这些缰绳来控制自己的“动物”，并追求变得像创造者一样。
整个工作正是在这一点上进行的：控制自己，以便与大家融合。
那时我们把我们的所有品质看作从上面被给予的条件，我们不再认同自己与自己的身体和它的先天性的品质，也不去认同自己与光（它被给予以改正这身体）。
也就是说，我们把这两条线（左线和右线）当作创造者创造的完整体，即创造者的邀请来开始建立自己。
那时我无论是对右线还是左线，都不会感到担心或开心，我把我的所有的状态都当作正确团结这两条线的机会，这时，我在控制着自己的动物并直接把它指向目标那儿。
每一秒中，我的动物忽左忽右地摆动，而我根本就不清楚方向。我应该想象一下目标：创造者、与它的融合、品质上与它相同。我要尽量这样去做，并试图看到我的环境是完整的、平衡的系统，其中所有的部分都是平等地在相互担保下连接的，以便最高之光能够充满这个系统。
清楚了目标之后，我应该改正我的动物，以便借助两股缰绳让动物往这个方向前进。这种工作一秒钟都不会停止。
每次我都会越来越正确地、仔细地，真正地而又同时怀着更大的困惑来想象精神的目标，毕竟我们从黑暗中来认识到光。而我一直都要往那个目标前进，即让自己作为不可分开的部分进入共同的系统。
因此，在阅读《光辉之书》之时，我需要像司机那样完成加速、注意路况、转方向盘、刹车等动作。就这样，我听着《光辉之书》所谈到的内容并愿意把所有这一切来想象，似乎它在我面前，这几乎是一种旅游，一起行动，参与到它之中。换句话说，我像是知道我所读到的一样，与这个资料连接，参与到这个过程中。知识是种融合，也就是所说的：“亚当认识了夏娃（自己的改正的愿望）”。
来自2010年6月1日的早晨课程的第一部分，根据《光辉之树》
卡巴拉科学在取消死亡的同时，来显露唯一的我们能够做出的动作。在所有其他事情上，我们的行为是被强迫的，我们完全受自然的控制。那么借助它我们真正能做什么呢？我们牺牲自己的生命，以忘记死亡，似乎闭上眼睛，吸食毒品，避免见到真理。我们似乎处于被麻醉的状态之中，在不停地追求金钱、名誉和实力，似乎处于游戏之中。
但卡巴拉向人提供办法来解决这个主要的问题并解释，现在怎样在这里能够获得永恒的存在，怎样顺利地、不离开这个生命地、与它在一起走进额外的维度中。这就是在石碑的公约上所刻的内容的含义：“摆脱死亡天使之后的自由！” Tora建议：“看看我向你建议的死亡和生命！选生命吧！”
但因为这个机会被隐藏，那么人们就学会了忘记，而我们的卡巴拉传播应该包含关于对这种机会的解释：除了良好的在地球上的生活，我们还要达到永恒的存在。当这个机会被大众理解到，人们宁愿逃避关于死亡的念头。
根据人的精神发展的经验，只有通过了最初的教育课程，在最高之光的影响下，人才能开始意识到（预知）自己如永恒的感受一样的可能性。这取决于与创造者的“给予”（hafec hesed）品质的接近程度。这样人已经进入永恒之中并感到自己存在于无止境的生命之流中。每个人都能达到这一切。