2010年10月20日 
路人皆知，物质生命的终点是死亡。我们能不能变得永恒？当然不会，根据自然的规律，每一个生物的身体都会死。
但存在“摆脱死亡天使的自由”，在这里死亡是我们利己主义的控制，它杀死我们并短暂地把我们封闭在狭窄和拥挤的这个世界的“胶囊”中。它被称为死亡，但我们的确能升上到它之上。
也就是说，不是让我们的生理的身体不朽，而是在这个生活中获得额外的生命，从这个现实升到更高的精神的生命中。
那时，在那个精神的生活中我们还会像现在这样，但在两种维度同时存在着。而生理的身体死亡了之后，我们会继续活在同样的永恒精神生命的感受中。 生活在给予中，我们能够征服死亡之天使。
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自由一开始就在我做出决定的那一点中：我是否从上面被控制，是否存在创造者，我是否100%地取决于它？如果不是，那么我的自由在哪里？
如果没有任何自由，什么都不能改变——那么就没有什么可去想的了。但如果我们能够做出自由的动作，那么它在哪里？
从这里开始解释过程：我是为了什么而活着，我生命的意义是什么，我的人生会怎样，会有什么用？也就是，我想要知道，我是不是我生命的主人，我能不能在它之中改变某种什么？这些问题已经属于人内部中的人的层面。
整体来解释，就是我可以在哪里行动，在我不像创造者、不能控制所有一切的自然的情况下——是否存在这种我之外的、不属于自然的自由之点。
在不同的、动物的生命中我们什么都不能改变，因此我们不能改变任何一切，于是可以预先预测事情会怎样发生。但关于你的更高的、你内部里的“人”的阶段、你和创造者的关系（这是你自由选择的领域），任何一个算命人都不知道。他只会预测你在这个世界的层面上你的动物的身体会发生什么。
于是在mahsom（这个世界和精神世界之间的壁垒）之下没有自由选择——自由只有在精神世界。如果动物没有自由，那么你的动物性的身体有什么区别呢？但灵魂处在更高的领域，并服从另一种力量在不同的世界中、另一个维度中。只有对这个更高的领域而言我们才可以谈自由。
在我们的世界还能有什么自由选择，如果我们的生物的身体受到严格的满足和痛苦的控制。自由只有在精神世界里、在中线上才存在。
不要为物质的生活浪费你的力量，如果这不是为生存所需要的。从这个无知的生命那里什么都不能受到，而如果你去要求比你所必需的更多，你只会让你的人生变得复杂。
但如果你将留下的力量用在精神领域上——你就会胜利。这就是自然规律：在这个世界中要保证自己的正常生存状态，而其余的力量和理智用于精神世界的达到，只有在那里你才会发现真正的满足。
来自2010年10月15日的晚时课程，根据Baal Sulam的文章《自由的选择》
在这个世界上，在我们的生活中，我们只有一个自由的动作，其余的一切都服从来自上面的命令，不可避免地要发生。但找出这个为我们留下来的自由是很不容易的，毕竟我们从上面被很严格地根据痛苦和满足（它们以千万个线被连接）而控制着。我们是听话的傀儡——他们被从上面用线控制着——通过控制我们的愿望、想法、身体、说话和动作。
我们是绝对的我们本质的奴隶——从在母亲的子宫里演变成胎儿的细胞，直到成人年龄，当人觉得他的成长似乎是依靠着自己的行动和存在之时。人被自然的力量所控制，甚至他内部里怎么会出现某种新的东西，毕竟一切都是自然。于是，这里没有任何自由的选择，而人总是选择自己最舒服的，避免痛苦，就像任何其他生物那样——无论是植物还是动物。
虽然在人内部本来就存在这个自由的幻想——我想怎样就怎样！——但这是幻想，而真正的自由是走出本质，也就是提升在利己主义之上。
在《Tora》中说，这是“摆脱死亡天使的自由”。这些单词会让任何人感动！摆脱死亡天使的自由指的不是我们的动物性的身体获得不朽，以便永久地过着这个无知的、充满痛苦而如此缺少快乐的人生。
摆脱死亡天使的自由把这个生命用完整的最完美的生存来代替：它同时是永久和完美！而这是可以达到的，通过所谓的“自由意志”的概念。
这种自由真的变成了最诱人的和最可取的，毕竟在普通的生活中，我们一般不需要人的自由，我们更加满意于生命是安排好的，就像时钟是调整好的：家、家庭、工作。自由越少，头疼得也越少。但如果能够达到永恒和完美，从死亡的天使那里获得自由——还能比这更好吗？……
此外，我们得理解，死亡的天使是我们的利己主义，就是它在给我们挖掘坟墓，是它向我们提供这可怕的感受，我们永远都不会满足自己，并产生这种生命是被约束的和暂时的感觉。摆脱死亡的天使的自由意味着达到给予，它将给我们无限的满足并让我们融入永恒生命之流。
在此基础上，我们试图根据卡巴拉学家的著作来搞清楚，怎样才能获得自由的选择？
来自2010年10月15日的晚辰课程，根据Baal Sulam的文章《自由的选择》
问题：我可不清楚我们要达到的自由究竟是什么？
答案：我们的自由——达到给予的愿望，这能给我们带来无限的满足。
目标就是通过改变、改正自己来达到最完美的状态。好的和创造好的创造者想要创造创造物，以满足它！而它会给予我们满足！
我像小孩子那样仅仅梦想父母送给我自行车，这是我最大的梦想。而父母担心我会在路上或在车旁边骑车，并想教我弹琴。你能理解这其中的区别吗？
就这样，创造者想让我们“弹琴”，而我们为了自己的利己主义渴求“自行车”！但我们让我们的愿望变得像创造者的愿望那样，改变自己并感到弹琴是最伟大的满足之后，就会达到它为我们准备的满足。
毕竟创造者把满足放在“琴”上而不是在“自行车”之中，而我无可奈何，不得不改变我的愿望！但最终我会得到满足，就像在创造的念头中所预设的那样。
我的自由就是为自己安排好所需要的环境。我自己要寻找并搞清楚，我需要什么环境，以便让我接近那个创造者为我树立的榜样。
这样我来建立自己。靠着我所具有的机会我来为自己制作“外壳”，以后我会穿上它。人为自己创造新的世界、他的下一个阶段。
他不是随便地把自己交给更高的阶段，并让它想怎样就怎样地来处理他——人要仔细搞清楚他想变成什么人，借助什么力量，产生什么影响。他来重新创造自己和自己的全部的世界。
这种自由会让你变成创造者！你开始理解组成自然的部分，当你根据你的想法，随着你在获得创造者形式的道路上的前进，你就像是在完成一幅新的拼图。
你来建立世界！这个自由选择提供你新的愿望和感知的工具。因为你建立这个世界，你来理解和认识创造者、它的更高的力量、创造的程序和规律——一切都根据它们运转着，于是你能够控制所有一切。
这样一来，你代替创造者一个人来控制所有一切！通过邀请这力量来控制你，你拿着它并借助它来控制世界。这就是你的自由意志。你已经不是受控制的人，你是首脑。为了实现这一点，我们仅仅要发现，我们的自由选择在哪里。
来自2010年10月15日的晚辰课程，根据Baal Sulam的文章《自由的选择》
我们的灵魂被分为两个部分：GE（248种愿望）和 AHAP（365种愿望）。我们要把GE的愿望改正为“为了给予的给予”，而后把 AHAP改正为“为了给予的接受”。
我们自由的选择处于我们内部、在中间，那里具有特殊的领域——所谓的Tiferet的 sfira中间的三分之一。
在上面是GE中具有的Keter、Hohma、Bina、Hesed、Gvura——都是Tiferet的上面的三分之一。
在下面是Ahap具有的Tiferet的下面的三分之一、 Necah、Hod、Yesod、Malhut。
而在它们之间具有Tiferet的中间的三分之一，所谓的klipat noga，这就是我们的自由选择的地方。
这似乎是沙漏中狭窄的通道。在它上面——给予的愿望，在它之下——接受的愿望。而在中间，在给予和接受之间，是为我留下的空地。这不是不确定的状态当我不知道往哪里鞠躬并去选择什么——什么自私的满足——而出路通往完全不同的空间和新的维度。如果我找到它并走出去，那么在那里就会与创造者处于同一个领域中！
通过这个狭窄的渠道我们在新的世界里出生——似乎是走出母亲内部并去实现我们的自由的选择。
来自2010年10月15日的晚辰课程，根据Baal Sulam的文章《自由的选择》
问题：那么我到底能不能改变我的命运？
答案：借助自由选择你能够随便改变你的命运，可以在任何方向以全部的360度转变。但是你得知道，你必须在哪里影响到它——通过哪一个微小的洞你能够影响到所有世界，直到无止境的世界。你具有这种机会，但它是非常微小的
我们正是要去搞清楚它。在我们了解了这个机会的时候，我们发现，就是在这个方向我们不愿意去行动。
在我周围有着整个世界，后者以狭窄的管子与其他完整的世界相连接。在下面是我、我的品质和力量。在管子中具有我的自由选择，在上面——完美的世界！
来，去它那儿！你只要知道，怎样在这些所有你愿意去的方向之间找到微小的你的自由的洞。而你发现了它之后，该怎样把你全部的力量集中在一个动作上，以便通过它进入精神世界。
这就是全部的卡巴拉科学！你不再分散你的力量在其他方向上（反正你在那里都没有自由的选择，而且一切都是被预订的），你来找到你自由选择的道路，把所有力量集中在一起——那时你就能到达精神的世界。
接着你会理解进入更高世界的条件——就是实现相互担保的、爱所有万物的条件。那是因为这是另一种同样的公式。这公式告诉你怎么走出这个世界，为你指明出路，并让你在更高的世界诞生。
当然，这样我们会改变我们的命运。毕竟你受到了这种自由之点，阿基米德这样描述它：“给我一个外在的支点，我就能撬动地球” 。
来自2010年10月12日的课程，根据Baal Sulam的文章
在进入团队之前，你具有自由的选择——进入那里。你进入了之后，你只有唯一的选择：加强与团队的关系。你自己要决定——这就是我的自由选择，而且你一直都要这么做——这就是你的自由！
也就是，自由不是去做我所想要做的，而是一直都在这个关系中付出我的努力。在所有其他事情上，我们根本就没有任何自由，而且一切都是自动发生的。
这是很重要的原则。在我的生命中我根本就没有任何自由——我是绝对的傀儡。自由选择只有在这一点中：创造者把我带到团队和被给予的心中的火花之后，我只具有唯一的自由——进入这个团队，用手用齿，无论怎样但要抓住它。
正确地抓住了团队之后，你已经取决于它和环境的影响，你已经没有自由选择。那你怎么自由呢？你的自由只在这一方面上：自己付出努力以便加强与团队的关系，虽然你的利己主义反对。这样你让你更加取决于环境，它对你的影响。没有别的自由！
就在这里具有相互担保，而我们需要给它加上更多的原则：对朋友们的爱、对亲近人的爱，借助高于知识的信仰去为他们辩解——这都包含在自由意志中，在那个我能实现目标的态度中。
而其余的生命都是根据预定方案演变的，你甚至可以去找算命的人，他会告诉你你的未来。可以预测所有一切，但就是不能说属于你自由选择的那一点。其余的事情都是按照“盲目的命运”而发生的。
不准算命，因为人会开始想在普通的生命中拥有自由选择。但如果你知道，没有行为的自由，那么未来就会显露出……除了属于你自由选择的未来——毕竟这仅仅取决于你，因此不会为你显露出……
来自2010年10月12日的课程，根据Baal Sulam的文章
现在我们有机会加快进步的速度，通过自私地选择更微小的邪恶。当然，这还不是自由选择。自由选择让我选择我所想要的，而在这里我被给予满足或痛苦，并被告诉：“来选吧。”
Baal Sulam描写两种进行计算的措施：“甜苦”与“真假”。我们要上升到真理的阶段，而不再处于谎言、甜和苦的阶段上。路人皆知，自由选择在这里不存在，只有分析：我是多么地服从理智，以及多么地服从感情。
在这里一切都取决于为我所隐藏的和所显露的那一切，而且什么更重要：真理还是苦味？毫无疑问，我会按照我所看到的来进行选择。
而真正的自由选择在团队中诞生。团队是种外在的因素，借助它我能够清楚外在真理的概念。
这样一来，“真理”指的是，我要属于团队。而在真理和团队之间具有阻力（R）——我的利己主义、享乐的愿望。
这已经算是完整的系统。它并不取决于我的能力来将真理和谎言、苦和甜分开来。在这里我不一定是智能的和敏感的。无论谁更加敏感、谁更聪明、谁更狡猾或更精明都不重要。毕竟我们都是从团队的、团结的角度被判断的，也就是说，对创造者而言。
我在精神的晶体管的计划中：引起光，这光依靠我与团队团结的程度从上往下流溢下去。
这就是在Tiferet的三分之一之中所处的自由选择。一面具有利己主义，另一面——团队，而我根据“真理——谎言”的措施在“甜苦”的措施之上来进行对我和对团队而言的分析。
来自2010年9月24日的早晨课程的第一部分，根据Baal Sulam的文章
我们想象不到，什么是自由。以某种程度我们感到自己是自由的，但实际上我们是被完全地控制，包括之于自由的想法。因此，我们不能理解什么是精神世界。
在那里我们感到我们站在创造者的对面，感到它是一种取得现实的、进行决定的和定出所有一切的力量。而同时我们具有某种准备之点，在那里我们可以与它分离。就在这时会出现自由选择的机会，随后我们重新进行限制并借助自己的自由选择来组织形式。
而暂时地，我们如同母亲子宫里的胎儿。难道他独立吗？没有，他是被发展着的。他的现实——将来的回升，他的自由——在前面。在我们世界上的人具有预定的品质，他这一方面没有任何自由选择，人只具有蛋白质物质中的幻想。
本来的自由条件——“在没有提示情况下”，从零起，变得与创造者相同。如果某种什么提前唤醒了我，这已经不是自由。
这就是为什么在我们内部里唤醒特别的创造者的一点，我们来发展它，并把它与我们的自私的本质相对立。“愿望之点”和在它面前的“光之点”两个都是破碎的结果，而通过改正我们之间的关系，我们获得自由的、单独的与创造者的相等。没有这个“空白”，我们就不会出现，而且不会变成与创造者相同的创造物。
在上面——Galgalta Einaim (GE)，圣洁之处， 在下面——AHAP，不纯洁之处，而在中间——tiferet的三分之一。这特别的状态被称为 klipat noga。它之上——创造者的品质，它之下——创造物的品质，而在中间——我的“中立的领域”。
在这里，在我内部里圣洁和污辱平等地斗争——而我来决定它们斗争的结果。正好在这里我成功地正确地控制了这两种力量。创造者特意创造了它们，以便让我在它们之间建立我的自由和独立。
来自2010年9月24日的早晨课程的第一部分，根据Baal Sulam的文章
在向上的道路上存在两个阶段，第一个是获得愿望（hisaron）。在我们的物质世界我们已经产生了怀着去发现它并与它连接的愿望。但在精神世界中还不是这样！我们自己要努力去产生这种愿望。
之于这一点，光也会帮助我们：我们使用它，以相反、自私的形式来建立自己愿望，是它帮助我们获得了对给予的愿望和精神容器（精神的容器是给予的愿望）。
就像在这个世界我们被给予去接受、理解和感到的愿望那样，在精神世界也具有去给予、关爱、连接和团结的愿望。我们上哪儿找它呢？当然只能从使我们返回到根源的光那儿。没有其他地方！
但想要受到这种愿望，我们需要这愿望之前的愿望——某种受到光影响的愿望。而这个微小的、最初的愿望被称为我们的自由选择。它以很简单的具体的形式给予我们——如同一个微小的点，我们可以在目前的状态中发现和分别它出来。
只有在我们彼此间的关系中，通过共同的努力，这才可以实现。如果我们想要彼此连接，并相互依赖对方。如果在灵魂或人们之间（他们保留这种关系）显露出这种关系，那么光就会为我们而出现，并开始工作，以便为我们提供新的愿望，借助我们的努力它把自己的愿望传达给我们。
人只有在这里时才能付出努力，就像Baal Sulam在“自由选择”的文章中所解释的：付出一点努力在非常精确的、很窄的、正确的方向——对于环境而言。
那时，借助我们的努力，光来到我们这儿，把我们的愿望搞清楚——愿望的相反的方面，向我们提供缺陷的感受，而根据这缺陷的感觉我们来发现神圣的创造者的名称，直到我们发现全部的光，所有创造者的名称。就这样人达到一种状态：“以色列（即追求创造者的灵魂）、Tora和创造者团结为一个整体”。
也就是说，所有人的改正的愿望变得与光相同。通过这些神圣的名称人来达到全部的共同的光——Tora和创造者——创造的念头：“为创造物提供满足”，就在这光之中我们发现创造的念头。
这一切都在人的愿望中出现。Tora是精神世界的显露，这显露可以通过个别的创造者的名称显露。