巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）方法的精髓在于真理。

所有存在的都是人自身的接受的力量、创造者的给予的力量以及它们之间的连接。

创造者的力量照耀着我们，我们越能将自己的力量与创造者的力量结合起来，我们就越能找到生命的源泉。

巴哈苏拉姆生活和活动在20世纪。在他之前有许多卡巴拉学家，在他那一代也有一些。然而，巴哈苏拉姆是独一无二的，因为他得到了来自上面的允许，公开了卡巴拉的方法，即个人获得创造者给予的品质的改正方法，而在巴哈苏拉姆之前，要理解和获得创造者的品质是非常困难的。任何想要学习卡巴拉的人都必须经过复杂的准备，比如学习七种智慧。然而，巴哈苏拉姆将卡巴拉的智慧和方法带到了人们身边，使任何渴望获得创造者的人都能更容易地获得卡巴拉的智慧和方法。

如果我们逐字逐句地阅读巴哈苏拉姆的文章，从内心深处感受这些文字，那么我们就会发现，他是为那些希望感受创造者的人而写的，因为这是我们所能达到的最崇高、最重要的感受。

如今，全球使用核武器的风险达到了冷战以来的最高点。有核国家仍在坚持不懈地增加核武器并使其现代化，丝毫没有谈判、和谈或削减核武库的倾向。在20世纪70年代和80年代，我们曾听到过更多关于这个话题的讨论，但后来有一段时间逐渐淡出了人们的视线。然而，这种担忧又回来了，世界上核弹头的数量自冷战以来首次上升。

利己主义——以牺牲他国利益为代价的享乐欲望——有增无减，这使得谈判成为毫无意义的努力，因为与一个国家达成协议仍然无法顾及其他 20 多个不屑于谈判的国家。

今天，核武器讨论的主要区别之一是，没有人谈论达成任何协议，而过去则是如此。利己主义——以牺牲他国利益为代价的享乐欲望——有增无减，这使得谈判成为毫无意义的努力，因为与一个国家达成协议仍然无法顾及其他20 多个不屑于谈判的国家。

这的确是一个严峻的现实，而且没有出路。每个国家都在互不信任的状态下坐拥核武库。世界大国继续积累武器，以前没有核武器的国家也加入进来。

这场核军备竞赛有出路吗？暗淡的前景是我们将炸毁整个地球。更有希望的情况是，我们将开始在生活中应用”丰富连接”的学习方法，将牺牲他人利益来换取自身利益的利己主义天性转变为利用自己来造福他人的愿望——通过这样做，我们将销毁用于伤害和杀戮的武器，或者在这一过程中将它们重新用于和平目的。

认为每个人都会积极地连接起来，这就是解决日益增长的核焦虑的办法，似乎并不现实——因为这的确不现实。

什么时候才能成为现实？我们所能做的就是不断努力，让自己变得更加关心、支持和爱护他人，同时继续传播如何超越利己主义，建立相互体谅的关系。

我知道，这就是我的生活方式，直到我死去的那一天，然后生活还将继续。我相信，会有越来越多的人以这种方式思考问题，为推动团结的人类意识做出越来越多的努力，直到最终一切水到渠成。

我不同意我们应该暂停人工智能的发展。这样做我们将一事无成，而且总体而言，进步仍将继续。

从更深层次上讲，我们获得了创造人工智能技术的机会，从而开始为自己工作。我们越是开发这种技术，它就越能完成我们以前所做的工作，这将为我们提供更多的时间和空间来研究我们自己。

什么是”工作于我们自己”？就是把我们的本性从利己转变为利他。

我们与生俱来的本性是利己主义，只为自己的利益而享受，这使我们与自然界的利他特质背道而驰。进化逐渐将我们引向这样一种状态，即我们需要反转我们的本性，在大自然的奉献品质中发现一种新的、和谐与安宁的生活。

技术的进步、人类劳动的简化以及向机器的过渡是为了让我们最终能够停止在机器上工作，而开始在工作于我们自己。

我们认为人类进步的动力是我们日益增长的利己主义享乐愿望，它使我们一代又一代地不断努力使我们的生活更加舒适。我们正在逐步认识到，利己主义是一种邪恶的力量，是大自然为了向我们展示其利他主义的一面而故意创造出来的，这种认识将引导我们把利己主义反转为下一种利他主义的形式：爱与给予的品质。总的来说，我赞成所有能逐步引导我们实现从利己主义到利他主义转变的发展。

节拍器效应为复杂的人类互动和相互连接提供了一个惊人的相似对比。在多个节拍器随机启动后，它们最终会同步在同一个脉冲上。

我们无法强迫我们相互依存的连接发生积极的变化。相反，我们需要自愿遵守相互依存的法则，当我们看到相互依存世界中的消极关系会导致我们无法承受的后果时，这种改变就成为可能。

是什么让节拍器具有同步性？是它们的共同基础。就像这些脉动装置一样，人类发现自己正朝着不同的方向前进，就像节拍器被放置在不同的基础上。这就产生了一个根本性的问题：是什么基础能够统一人类的不同轨迹，引导我们走向和谐共处？

答案就是绝对相互依存法则。这一法则规定，每个人都与他人相互连接，每个人的行为都会带来集体后果。因此，我们将人类视为一个地球村，每个人都相互依存。但是，我们如何将这种意识转化为切实的行为改变呢？

我们无法强迫我们相互依存的连接发生积极的变化。相反，我们需要自愿遵守相互依存的法则，当我们看到相互依存世界中的消极关系会导致我们无法承受的后果时，这种改变就成为可能。

我们对彼此的消极态度铺就了一条通往即将到来的死胡同的道路。无论如何，我们都需要改变对彼此的态度，从消极转向积极，换句话说，从利己主义和分裂转向相互关爱。

我们对彼此的消极态度铺就了一条通往即将到来的死胡同的道路。无论如何，我们都需要改变对彼此的态度，从消极转向积极，换句话说，从利己主义和分裂转向相互关爱。如果我们不能主动接受这种转变，那么从根本上说是利他的爱的自然法则就会越来越紧密地连接我们，直到我们感到如果不改变我们对彼此的态度，我们就会自我了断。

我们对大自然如何作用于我们以及它将我们引向何方了解得越多，我们就应该越明确地得出这样的结论：我们需要全人类转向积极的人与人的连接。节拍器效应是一个意味深长的隐喻，它敦促我们找到共同的基础，和谐地迈向相互体谅和关爱的未来。

有一种心理现象被称为”延迟生命综合症”，当我们把自己的生命看作是日后更大、更有意义的事情的预演时，这种现象就会发生，就好像我们会永远活着一样。

在我们与生俱来的利己主义运作方式中，我们看不到自己是如何生活在一个巨大的骗局中，以为通过追逐这个世界的大杂烩中享乐，我们的生活就会有所收获。既然我们生活在这样的欺骗之中，我就赞成把欺骗作为一种策略，帮助我们走出虚假的现实，进入真实的现实，解决我们最深层次的生存问题。

然而，生活会突然来一个 180 度的大转弯。有这样一个故事：一位参议员突然失去了对声望和政治成功的渴望，转而希望享受生活中简单的快乐——与朋友共进早餐、与妻子相伴、阅读书籍等等。

他后来是怎么了？他被诊断出患有癌症。

这表明，当终点出现时，生活中多余的目标和乐趣就会从地平线上消失，失去其重要性。

这一现象提出了一个问题： 为什么我们的大脑会为了达到未来的各种快乐和目标而计算付出现在的痛苦呢？

我们应该意识到，这就是我们的生活方式，一旦我们知道末日即将来临，我们就会对这些快乐失去兴趣。

那么，如果末日临近，我们能找到什么呢？参议员在重新评估了这些事件和生命的意义之后，在一些简单的快乐中找到了乐趣，比如与朋友和妻子共进晚餐。其他一切都失去了味道。为了减少痛苦，他只能过好每一刻。

然而，这样的生活肯定不是最理想的。理想的生活应该是，我们超越动物本性，进入爱、给予和连接的更高本质，从这一刻到下一刻，我们的意图从自我利益转向造福他人和自然。

这样，我们就能理解为什么任何结局都可能出现在我们面前，比如癌症或绝症，以及我们应该如何度过，我们应该留下什么，我们应该如何对待自己。

如果我们每时每刻都能超越我们与生俱来的动物本性，专注于造福他人，那么我们就能最有效地利用我们的世界和我们被赋予的生命——为我们周围的人和后代创造最美好的生活。

这正是我们患上癌症等疾病的原因。同样，我们也需要让那些罹患此类疾病的人的照顾者做好准备。然而，我并不认为这些人是不幸的。相反，我认为他们得到了一个很好的机会，可以进行有意义的改变和矫正，最终将他们提升到更高的爱和给予的精神世界。而且，他们还可以和平地完成这一过程。事实证明，那些留在这个世界上的人更加不幸，因为他们把时间浪费在了短暂的享乐上，而其他人则可以更快地升华到更高的境界。

在我们与生俱来的利己主义运作方式中，我们看不到自己是如何生活在一个巨大的骗局中，以为通过追逐这个世界的大杂烩中享乐，我们的生活就会有所收获。既然我们生活在这样的欺骗之中，我就赞成把欺骗作为一种策略，帮助我们走出虚假的现实，进入真实的现实，解决我们最深层次的生存问题。

例如，如果一个人一心只想为自己赚取数百万美元，一举成名，自始至终只考虑个人利益而不顾他人，那么我会支持这样一个人经历一场游戏，让医生、朋友和家人都参与其中，给他一个只有他自己认为是真的绝症的假诊断。如果这样做能让他从自我陶醉的假象中清醒过来，开始关注什么才是生命中最重要的，那么这样做就是值得的。之后，游戏背后的人会告诉他，这一切都是一场游戏，他们多么高兴看到他从自我封闭的茧中醒来，成为一个更温暖、更体贴、更有爱心的人，向更广阔、更和谐、更和平的现实敞开大门，越来越多地拥抱他人。

我们通过动物般的感官来感知现实：视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉。为了感知更多，我们需要超越五感的限制，突破到我们之外的无所不在的领域。

卡巴拉智慧告诉我们，对生命意义的探究表明我们需要扩大五感的感知范围。这并不意味着扩大每个感官器官的频率范围。相反，它意味着进入一个新的品质和力量的领域。

我们制造了各种技术小工具来扩大我们的感官，如望远镜、显微镜和X光机。然而，它们并不能让我们的感知超越我们的感官，因为我们——它们的使用者——将它们的广泛范围转化为我们理解的局限性。否则，我们就无法理解这些设备所发生的一切。因此，我们无法超越感官的界限。

然而，这并不意味着我们必须不断尝试发明新设备。相反，我们应该不断完善和拓宽自我。

卡巴拉智慧告诉我们，对生命意义的探究表明我们需要扩大五感的感知范围。这并不意味着扩大每个感官器官的频率范围。相反，它意味着进入一个新的品质和力量的领域。

为了从根本上增强我们的感知力，我们需要从接受转变为给予，与感官之外的环境进行接触。

我们知道感官限制了我们，把我们束缚在动物般的身体上，那么我们如何才能忽略我们的身体，感受身体之外的生命呢？我们怎样才能不受身体干扰地体验生活？如果我们这样做了，那么我们就可以讨论外面的客观存在。这正是卡巴拉智慧所关注的，即忽略我们身体所感知的东西。

为了从根本上增强我们的感知力，我们需要从接受转变为给予，与感官之外的环境进行接触。

因此，卡巴拉摒弃了许多人所经历的各种超自然的幻觉和声音，将它们留给了心理学等其他领域。卡巴拉智慧与通常的愿望、品质和思想无关，因为它们属于我们身体对现实的感知背后的接受的品质。

相反，卡巴拉智慧专注于帮助我们摆脱接受，进入给予。它指导我们如何走出自我，感受身体干扰之外的空间。在卡巴拉，我们称之为”退出身体，进入精神世界”。

这时，我们的身体是生是死就变得无关紧要了。我们开始以完全不同的特质来感受现实，与我们的肉体无关。因此，卡巴拉智慧引导我们去感知永恒和完美的世界，而我们在这样一个世界中的适应、共存和巩固，也使我们和它一样永恒和完美。

最近，关于纽约移民危机的讨论不绝于耳。越来越多的移民在曼哈顿街头安家，在寒冷的冬天搭帐篷，睡在人行道上。

纽约市长提出了将移民安置在游轮上的想法。另一方面，也有人呼吁关闭边境，敦促移民返回自己的国家。这的确是一个复杂的局面。

如今，全世界有数百万人在迁徙，寻找更好的生活。但是，他们在哪里定居很重要，而西伯利亚并不是他们的首选。曼哈顿无疑是一个更光明的选择。

一方面，移民造就了今天的美国。但另一方面，时代变了，现在的美国人觉得自己是地主。他们想要舒适的生活，而接待所有人的想法已经失去了大众吸引力。

最大的问题是，一个国家对非法移民关上大门是否正确。我认为是的。每个国家都有权决定谁能入境，谁不能入境，包括制定规则。

但是，更深层次的问题随之而来。家园意识如何？觉得自己的家只属于自己，这样做对吗？也不尽然。这取决于你的价值观和感受，但人人共享地球的理念正在逐渐深入人心。

我曾经乐观地认为，人们会逐渐认识到，这个世界上没有任何东西是真正属于他们的。但如今，人类却把世界当成了自己的游乐场，并在这个过程中撕裂了它。

未来呢？理想的情况是，人类需要一些严肃的再教育。我们应该把整个地球看作是我们共同的家园，齐心协力为大家创造一个美好的家园。

当今世界正经历着历史上从未有过的变化。我们在全球范围内的相互连接和相互依存程度越高，我们就越需要转变观念，从”这是我的地方，我的国家”转变为”这是我们共同的家园，为了每一个人”。现在是时候了，我们应该摆脱为个人利益而安排生活的思维模式，转而为他人和全人类谋福利。如果我们成功地大规模实现这一转变，那么我们将见证一个崭新的和谐与和平世界的诞生。

对于那些误入歧途、迷失方向的人来说，令人欣慰的是，回到有标记的道路总是可能的。卡巴拉智慧称之为”直接之光的四个阶段”，即使在复杂的现实中感到迷失，感到压力、痛苦和不理解时，它也能提供指引。了解了这四个阶段，就为穿越困惑和迷雾奠定了基础。

因此，卡巴拉智慧始于对理解、发现和认识生命意义的渴望，而生命基础的蓝图正是这个四阶段结构。

在创世之前，一种至高无上的力量——存在于大自然中的爱与给予的源泉力量，卡巴拉称之为”创造者”——创造了四个阶段的连接，将善的光芒延伸到被造物身上。我们生命中经历的一切都要经过这些阶段。尽管生活常常让人感到复杂和充满烦恼，但这并不是因为创造者向他想要传递的善意派遣了其他力量。要感受到创造者的影响是唯一的善、永恒和完美，关键在于修复我们彼此之间的连接。除非我们做到这一点，否则我们就会感觉到创造者的影响掺杂着好与坏、甜与苦、快乐与痛苦等等。

卡巴拉学家是如何发现这四个阶段的呢？这类似于科学家在物理宇宙中的发现。卡巴拉学家就像研究光的科学家一样，深入研究光的性质、频率和组成。不过，卡巴拉学家探索的是精神之光，也就是从创造者那里延伸出来的快乐、富足和善良。他们的研究发现，这种光从现实中最顶端的爱和给予的力量——创造者——逐渐传递到最后一个阶段，在这个阶段，它充满了我们，并将我们转化为一个能够以永恒和完美的方式接受光的容器。

卡巴拉学家将愿望作为他们的研究工具。在每个时代，人们都在寻求人生问题的答案——我为什么活着？我的目的是什么？谁赋予了我生命？这种提示促使他们寻求生命奥秘的答案。因此，卡巴拉智慧始于对理解、发现和认识生命意义的渴望，而生命基础的蓝图正是这个四阶段结构。然后，我们开始探索直接之光四个阶段中的区别，与他人建立积极的连接，并通过这种连接发展我们与创造者的连接。这就是我们在卡巴拉方法中取得进步的方式。

我们在此逗留不过一天，

我们得到的只是悲伤和痛苦，

然后，我们的人生之谜还未解开，

带着遗憾，我们不得不离开…

无知的人类啊，

你们是虚无的，建立在空虚的风之上！

是的，只是虚无，在深渊中徘徊，

你的面前是虚空，你的身后也是虚空！

– 奥玛-海亚姆，《鲁拜亚特》，第3和第424页

奥玛-海亚姆是一个潜心追求意义的人，他得出的结论是，他曾经珍视和为之而活的一切都不过是虚无。他的这一认识贯穿了他的全部作品，凸显了他所做努力的徒劳无益。

当我们将这一观点扩展到任何人身上时，可以说，认识到生命固有的虚无性是一个重大的悲剧。然而，这也给了我们精神上的准备，让我们明白每一段旅程都有开始和结束，最终，一切确实都是虚无。

那么，什么是”有”呢？归根结底，就是生活在彼此积极的连接中，共同承认生命的真正意义在于接受。如果我们接受了既定的环境，我们就会对生活感到满意。

但是，如果我们仍然渴望得到更多呢？想得到更多并不是良性的追求。人类生活的本质在于了解自身的局限性，与之和解，而不是要求更多。这便是努力帮助他人，接受他人的帮助作为回报，从而获得存在感。

快乐和幸福是这种存在的副产品。最终，我们会意识到，对生活抱有更多期望是徒劳无益的。

创造者，也就是爱和给予的更高力量，在这幅图景中处于什么位置呢？在我们从有限的舒适生活中获得的满足感中，我们找到了创造者。承认并同意创造者的设计而不要求更多，这就会成为我们快乐的源泉。

当我们认识到生命的局限性，接受它们，并在简单的存在中找到满足感时，我们就发现了真正的成就感。那么，创造者就存在于对既定环境的认同和对多余要求的拒绝之中。

埃隆-马斯克（Elon Musk）对人工智能潜在危险的警告引发了人们对其风险和监管必要性的讨论。马斯克通过多家公司深入参与了人工智能领域，他强调了人工智能带来的巨大威胁，即它有可能将人类文明带向毁灭。他强调了政府监管的重要性，以免为时已晚。

由于人类的本性是利己主义的，我们把自身利益置于他人利益之上，因此我们的发明，包括人工智能，都反映了我们的自我中心。

马斯克的担忧呼应了人们对人工智能的未来及其有增无减的进步的广泛忧虑。我们越是进步，对机器反人类的乌托邦式恐惧就越会从幻想变成潜在的现实。纵观历史，我们可以发现，人类的发明，即使是看似积极的发明，也会带来负面影响。

由于人类的本性是利己主义的，我们把自身利益置于他人利益之上，因此我们的发明，包括人工智能，都反映了我们的自我中心。虽然人类的各种创造可能会带来积极的结果，但由于我们容易出于私利动机（如获取财富和权力）而相互利用、操纵和滥用，因此我们可以看到我们的技术是如何同样助长了这些相互之间的消极行为的。

我们狭隘的利己主义观念极大地限制了我们对现实的理解，这就是为什么任何一种积极的自我转变都需要与居住在大自然中的力量相连接，超越我们的思想和心灵，让大自然的法则为我们的生活导航。

我已经就这一话题撰文并发表了大量看法，认为后工作时代有可能催生一种新的工作方式：将丰富连接的学习视为工作，通过这种工作，我们可以获得生活必需品所需的津贴。

除了机器对世界造成物质破坏的威胁之外，还有众所周知的技术性失业的威胁，以及今天的大部分劳动力将因人工智能的发展而失业的观点。我已经就这一话题撰文并发表了大量看法，认为后工作时代有可能催生一种新的工作方式：将丰富连接的学习视为工作，通过这种工作，我们可以获得生活必需品所需的津贴。然而，这也需要我们转变对工作的思维模式：工作不再像目前社会中的大多数人那样决定我们的生活，而是以一种更必要的形式出现，积极的人际连接成为我们的核心参与内容。

无论技术和工作如何变化，我们都应寻求如何调整我们对彼此的态度，一次又一次地选择团结而不是分裂，并为此发展我们的学习和社会影响力系统。我们越是这样做，我们就越能超越狭隘的利己主义局限，启动更广泛的运动，走向和谐与和平的世界。