具有光的频率的接收器

卡巴拉愿望、思想

物质是享乐的愿望,它仅仅认识到两种状态:满足或痛苦,在它们中我们存在。卡巴拉科学提供手段的实质——这样获得满足。这就是为什么它是关于接受的(kabala这一词来自lekabel/接受)。
有人问,我何必需要这门科学,难道我不知道我所想要的?但实际上这样你永远都不会受到所渴求的。最终,你会是空虚的。为了真正地接收到需要的、特别的、更高的神圣的智慧。
毕竟创造者通过创造享乐的愿望为它提供了“指导”(即Tora来自oraa/指导、指引这一词),怎样才能接受以充满自己。只有你接近了创造者的品质、给予的品质,以及越来越紧地贴上创造者才能获得给予的意图。就在那时,借助它你能够满足你自己。
只有两个力量或者两种品质存在着——给予和接受。我因为给予的力量充满我,而感到满足,进入光并充满我。
但只有我品质上相同于它,以及与它等同,光才能来到我这儿。我的结构像是一个接收器:它必须被调整好,以接收特定的波。我正确地为某种波而调整它并感到波,随后继续调整,为了接收某种其他的波。也就是说,我的接收器总是接受那些已经被调整好被捕捉的波。
我们的享乐的愿望仅仅是接受的物质,它本身无法捕捉光。要把它调整为特定的符合到来的光的频率。
卡巴拉科学的实质是怎样从我自己,从为了自己去做所有一切的意图做出光的接收器,也就是获得为了给予去做所有一切的意图。

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在天使的环绕下

光辉之书精神精神世界机构

《光辉之书》,前言,文章《天和地》第152条:“由于更高的天使也没有GAR de Hohma,只有GAR de Hasadim,那么它们将会感到它们阶段的卑微的结果,并会羡慕我们,因为我们过高重视自己。”
问提:怎样才能理解人和天使间关系的系统?
答案:我生活在我们的世界,而非生命的自然、植物界、动物界和人类环绕着我。它们都以不同的方式对待我,我以不同的关系与它们相连接的,与一些更亲密,与一些不那么亲密。
我以某种方式还能处理吸引力(非生命层面上的天使),虽然这有难度,毕竟这天使一直把我吸引到土壤。我对植物(植物层面上的天使)的态度不同:一些让我感到舒服,一些让我感到不糟糕,一些我来使用而另一些没有。对于动物(动物层面的天使)而言也是这样:一些我害怕,一些当作食品食用等。
换句话说,甚至现在我有与天使的关系。它们为什么被称为天使/malahim?那是因为它们都是Malhut的部分,都被Bina所控制以及对于我来说行动。你可以在描述一个人时去说:“他简直是十个天使!”天使指的是被创造者控制的,没有任何自由选择。
而人,他高于天使,那是因为其内部被灌入创造者的火花,并他具有自由的选择。天使是在自然中运转的力量,它在我们的世界上可以获得非生命的自然、植物界、动物界和人们的样子,但他们都没有自由选择而行动,自然控制他们,只有卡巴拉学家是例外!
在精神世界中,天使是力量,就像精神世界全部。现在环绕我的所有一切也是力量,只不过它们为我描画目前的现实图像。我所处理的正好是它:我要研究、解释、获得、感到它,那是因为在反对这力量或者与它在一起的情况下必须工作。也就是,我必须发现天使并与它们工作。有外部的天使,也有内部的天使。内在的天使我在我内部里感到:我的身体、思想、愿望,这都是天使。

来自2011年3月6的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》,前言
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光辉之书——我们的救生圈

光辉之书

在阅读《光辉之书》之时,人必须达到这种状态:甚至不理解一个单词,人要从文字本身感到满足。人喜欢听取这些词汇,其声音本身好像是充满了他的氧气。对《光辉之书》而言这很明显。
而如果人感觉不到这些,他就要担心:他为什么没给这一切足够的注意力。
很容易对《光辉之书》感到依赖,所以,最终你将会感到你多么需要本书。在任何不愉快的状态中,你将会追求它,就像宝贝渴求奶嘴。对宝贝而言,奶嘴似乎是救生圈,有了它,他感到安全。毕竟吮吸的本能在动物层面上是最自然而然的,没有它小孩无法长大。
我们也是这样。我们必须与《光辉之书》团结,像宝贝与奶嘴那样。这是可以的。仅仅需要稳定性和韧性:一次又一次地阅读。
《光辉之书》具有特别的吸引力,后者影响到人并把他与本书相连接。本书开始喂养你。没有本书,你就会开始感到内部里的空虚,而在阅读它之时你被充满。我本身体验了这一切,毫无疑问,对每一个人而言都会这样发生。

来自2011年3月6的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》,前言
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