物质是享乐的愿望，它仅仅认识到两种状态：满足或痛苦，在它们中我们存在。卡巴拉科学提供手段的实质——这样获得满足。这就是为什么它是关于接受的（kabala这一词来自lekabel/接受）。
有人问，我何必需要这门科学，难道我不知道我所想要的？但实际上这样你永远都不会受到所渴求的。最终，你会是空虚的。为了真正地接收到需要的、特别的、更高的神圣的智慧。
毕竟创造者通过创造享乐的愿望为它提供了“指导”（即Tora来自oraa/指导、指引这一词），怎样才能接受以充满自己。只有你接近了创造者的品质、给予的品质，以及越来越紧地贴上创造者才能获得给予的意图。就在那时，借助它你能够满足你自己。
只有两个力量或者两种品质存在着——给予和接受。我因为给予的力量充满我，而感到满足，进入光并充满我。
但只有我品质上相同于它，以及与它等同，光才能来到我这儿。我的结构像是一个接收器：它必须被调整好，以接收特定的波。我正确地为某种波而调整它并感到波，随后继续调整，为了接收某种其他的波。也就是说，我的接收器总是接受那些已经被调整好被捕捉的波。
我们的享乐的愿望仅仅是接受的物质，它本身无法捕捉光。要把它调整为特定的符合到来的光的频率。
卡巴拉科学的实质是怎样从我自己，从为了自己去做所有一切的意图做出光的接收器，也就是获得为了给予去做所有一切的意图。
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《光辉之书》，前言，文章《天和地》第152条：“由于更高的天使也没有GAR de Hohma，只有GAR de Hasadim，那么它们将会感到它们阶段的卑微的结果，并会羡慕我们，因为我们过高重视自己。”
问提：怎样才能理解人和天使间关系的系统？
答案：我生活在我们的世界，而非生命的自然、植物界、动物界和人类环绕着我。它们都以不同的方式对待我，我以不同的关系与它们相连接的，与一些更亲密，与一些不那么亲密。
我以某种方式还能处理吸引力（非生命层面上的天使），虽然这有难度，毕竟这天使一直把我吸引到土壤。我对植物（植物层面上的天使）的态度不同：一些让我感到舒服，一些让我感到不糟糕，一些我来使用而另一些没有。对于动物（动物层面的天使）而言也是这样：一些我害怕，一些当作食品食用等。
换句话说，甚至现在我有与天使的关系。它们为什么被称为天使/malahim？那是因为它们都是Malhut的部分，都被Bina所控制以及对于我来说行动。你可以在描述一个人时去说：“他简直是十个天使！”天使指的是被创造者控制的，没有任何自由选择。
而人，他高于天使，那是因为其内部被灌入创造者的火花，并他具有自由的选择。天使是在自然中运转的力量，它在我们的世界上可以获得非生命的自然、植物界、动物界和人们的样子，但他们都没有自由选择而行动，自然控制他们，只有卡巴拉学家是例外！
在精神世界中，天使是力量，就像精神世界全部。现在环绕我的所有一切也是力量，只不过它们为我描画目前的现实图像。我所处理的正好是它：我要研究、解释、获得、感到它，那是因为在反对这力量或者与它在一起的情况下必须工作。也就是，我必须发现天使并与它们工作。有外部的天使，也有内部的天使。内在的天使我在我内部里感到：我的身体、思想、愿望，这都是天使。
来自2011年3月6的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》，前言
2011年3月8日 
在阅读《光辉之书》之时，人必须达到这种状态：甚至不理解一个单词，人要从文字本身感到满足。人喜欢听取这些词汇，其声音本身好像是充满了他的氧气。对《光辉之书》而言这很明显。
而如果人感觉不到这些，他就要担心：他为什么没给这一切足够的注意力。
很容易对《光辉之书》感到依赖，所以，最终你将会感到你多么需要本书。在任何不愉快的状态中，你将会追求它，就像宝贝渴求奶嘴。对宝贝而言，奶嘴似乎是救生圈，有了它，他感到安全。毕竟吮吸的本能在动物层面上是最自然而然的，没有它小孩无法长大。
我们也是这样。我们必须与《光辉之书》团结，像宝贝与奶嘴那样。这是可以的。仅仅需要稳定性和韧性：一次又一次地阅读。
《光辉之书》具有特别的吸引力，后者影响到人并把他与本书相连接。本书开始喂养你。没有本书，你就会开始感到内部里的空虚，而在阅读它之时你被充满。我本身体验了这一切，毫无疑问，对每一个人而言都会这样发生。