2010年10月4日 
问题：“爱邻如己”指的是什么？为了实现这一原则，实际上要怎么做呢？
答案：像自己那样爱你亲近的人指的是全世界（非生命的自然、植物界、动物界、人类），整个世界系统都应该包含在我内部里，如同不可分割的部分，如同“一个人一颗心”！
我把所有一切与自己连接并感到我的“自我”! 在分开我们的利己主义之上需要获得来自上面的力量、愿望、把他人感受为我本身（甚至更多）的能力。也就是，感到这一切都是我。
但这个我不是自私的感受，那是因为我们之间的憎恨保留并滋长！正好在这个憎恨之上我将会与他人团结——只有在那时他们对我来说会变成“亲近的”。
“亲近的人”是我憎恨的人，但同时我爱他“像我自己这样”……“ 爱将遮掩所有失误”——曾经的憎恨保留，但在它之上还有着爱。
在我们的世界，一切都是由一个自私的愿望而被启动的，而这愿望要么在接受中，要么在给予中。在精神世界我们处于两种相反的力量之中：给予和接受。
利己主义滋长，而平行地出现给予的品质——这两种力量让我感到我站在憎恨之山面前（Sinai，来自sina——憎恨）。
但这是因为我需要经过“埃及”——在利己主义的、法老的奴役下，我应该开始憎恨它，逃跑并找到力量以改正它。
在对亲近人的憎恨之山下面，我应该回答我是否能与他们以爱团结起来，在所有憎恨之上，变得如同一个人一颗心？
如果我经过了所有打击和利己主义/法老的刑法，并感到我的痛苦已经足够了，我就会同意的！毕竟我恨我的利己心比恨亲近的人更强。
我同意，因为觉得这会给我发现创造者的机会。最终我理解，对亲近人的爱本身就是我的满足。
我已经不要求任何一切，只想这动作来满足我，并这样我变得与创造者相同。
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问题：更亲密团结的愿望是怎么表现出来的——在思想中还是在感受中？
答案：更亲密团结的愿望指的是我愿意处于共同的感受中——在那里没有“我”和“他人”之分，存在某种共同的东西，但它是什么——我不知道。我不愿意感到自己的“我”，我想要感到“我们”，在这里没有我和他人的分别。这是新的由我们创造的现实。
毕竟在更高的阶段上（我们通过我们的努力来使它诞生），与在我们的阶段相比，不可分割的愿望像许多水滴一样融合为一个巨大的水滴。那时来分别出我们曾经的状态（当我们都是单独的）是不可能的。
无法用我们的语言正确地表达这一切，但我似乎在失去我自己，没有我的“自我”，在下一个阶段上，它变为“我们”。但对更高的阶段来说，我们彼此之间的分隔又逐渐地开始出现。
我们达到了更高的阶段（在那里我们融合为一滴）之后，在我们内部浮现出新的愿望、新的利己主义的层面。
它们是怎么出现的？从更高阶段的AHAP，是它为我们照耀着它们。那时我发现我并没有与其他人相连接，我独立着，他们也独立着。在我们的生活中这些会发生：你想要与其他人全心全意地团结，但过了一阵子就出现了新的分开你们的算计。
在精神世界也是这样，但只是因为更高的阶段为你照耀着你的这状态中的缺点。你认为你们达到了团结，而现在向你展示——没有，自私的算计乃至憎恨又分开你们，虽然曾经你想过，你们之间充满着关爱。
就在我们世界，我们想，爱总是代替憎恨，而憎恨代替爱。但不是这样。这是不同的阶段。每次我们发现更大的利己主义，因此在各个阶段上邪恶转变为善，进而善变为邪恶，就这样我们前进。
来自2010年8月17日的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》
达到爱和给予的第一个步骤——达到恐惧。
就像母亲那样，她一直都害怕和担心她的小宝宝及之于他发生的所有一切。
这种自然而然的、本性上的恐惧不断地在她的内部颤动，并不让她安静下来。
对于创造者而言，我们要达到同样的态度和关心——不断地担心和害怕，并观察自己，我是否在考虑它，我还能怎样加强我的关心。
如果我想要达到Bina的品质，那么我想给予的那个对方，对我来说似乎是我的孩子。我叫它创造者是没关系的！我担心它，为它操心，似乎它就是小孩，毕竟我想作为给予者！
人与创造者的关系就从这一点开始。但在这之间我们需要获得对于人类的或者起码他们的微小部分的（我的团队）基于恐惧的关系。我应该这样去担心它，就像我去担心我亲爱的和宝贵的人。
在我们的世界，我们被给予类似的榜样——关心自己的孩子或者父母，也就是，关心某种处于我外在的但与我密不可分地连接的人们。
我内部里应该害怕、感到恐惧——我是否能够帮助他们并为他们带来“善”？这是Bina的品质，从她那儿开始所有一切，而在这品质之上我们开始建立给予和爱。
创造者在我们的利己主义中为我们提供如此的联系，以便我们能够逐渐地达到另一种现实——利他的。
这都是为了给我们提供榜样和基础，在这之上我们来在自己内部里建立Bina的、给予的品质。
亲近的人不是随便某种人，亲近的人是我的朋友，他站在我对面，而我开始逐渐地获得对他的爱，以便获得对创造者的爱。
这是一个很严格的公式。首先我找到创造者，而为了联系上它，我要与朋友们、“亲近的人”团结。我从事对亲近的人的爱，那是因为这是获得对创造者的爱的必要的条件！
亲近的人和创造者相互团结，毕竟对于我的享乐的愿望而言他们处于同样的位置。他们离我一样远！创造者是全部给予，而亲近的人在我眼中就像给予的品质一样让我感到憎恨……于是他们俩我都拒绝。
如果我对创造者和亲近的人的态度不一样，我就不会正确地工作。这就等于瞄准目标那样：即把你的眼睛、瞄准器和目标连接到一条线上。
而如果我更重视创造者或亲近的人，我的方向就是正确的。我应该直指目标，以便追求创造者的人（Isra El）、改正的光和创造者成为一个整体。
亲近的人（卡巴拉团队）是精神的容器、灵魂的系统，而创造者来充满该系统。然后我理解到，这是一回事，毕竟容器变得与光相同。没有容器、Kli就没有光！而对我来说一切都要团结为一体。
团队对我来说变成了创造者的榜样。通过我的对他们的态度，我来发现应该怎样对待它——爱或恨。毕竟对创造者的态度只能是给予。所以说，我有这个团队来检查我是多么地“给予”。
创造者和团队之间的距离和不同是怎样出现的？只因为我的利己主义！如果没有我的利己心，他们之间就不会有任何区别。
为什么我仍然感到有所区别？那是因为从创造者那儿我获得某种快乐，而从团队中什么都得不到。这就是唯一的区别！
问题：《光辉之书》为什么如此特别以至于能够使我们产生那么强烈的反应？
答案：这不是一本书，这是一种设备，你自己不知不觉地在按它的钮。而且，我们是作为一个很大的来自全世界的团队在学习《光辉之书》。我们之间都不同，但是我们想要的是一个对象，因此我们很强大地来按着那些钮。
我们几乎没有意识到这一点。在家里哭叫的小孩都不懂得他的叫喊能引起多大的骚动。毕竟大人离不开他，孩子的叫喊让他们很担心。对大一些的孩子你可以说：“回你的房间吧，不要打扰我！”而对一个月的婴儿而言，你就不能这么做了，你要陪在他的旁边并担心得快要疯了。
就这样我们让最高的力量担心。就这样《光辉之书》来影响我们。其实，这不是书，这是你所处的完整的世界系统，后者根据你的对本书的阅读、叫喊和去显露它的愿望而启动，你似乎是唤醒父亲（Aba）、母亲（Ima）、邻居和全世界并让他们为你制造儿童食品、尿布、整个儿童世界的小孩那样。小孩知道他在做什么？没有！但是看看，全世界在为小孩们
付出多少！
在精神世界也是这样。一切是由爱情推动的……我们自己，不知不觉地来启动系统，而后者反映着来影响到我们，但不是根据我们的幼稚的、自私的要求，而是怀着巨大的仁慈感、很轻地、一边教一边让我们向给予前进。
你处于两种力量之中：下面有你自己的自私的力量，而在上面有环绕之光的力量。它们从两个方向来压迫你，进而你感到似乎处于天地之间。通过打开《光辉之书》你进入了最高的力量的系统中。这是完全不同的系统，而这意味着你在走着“卡巴拉之道路”、“光之道路”。
到这一刻之前你必然地、在进化过程中、随着全部的自然而一起演变着。你的享乐的愿望总是在寻找哪个地方更好，甚至怎样能避免打击。但通过这样去做，你没有向创造者前进，只是为自己寻找了更方便、更舒服的角落。这就是我们的到今日为止的发展。现在你为自己唤醒了完全不同的上面的力量。
来自：2010年2月4日的夜晚《光辉之书》的课程
爱是你对充满他人愿望的渴求。这意味着，首先我要懂得他所想要的！
如果我们的思维、现实的感知、习惯是同样的，那么我就会理解另一个人，以及知道怎样去满足他。也就是说，我可以实现我的爱！
爱可以是物质的和精神的动作——无论是什么。主要是，我来满足陌生的愿望。
但如果我不理解他，那怎么办？必须要使你的愿望在某种程度上类似于你爱的人的愿望。
在卡巴拉中，这被称为“形式的相同”。当然，我们都有不同的愿望，但是你的愿望的形式应该像我的愿望的形式，那时我将会理解你。
那时，我在自己内部创建你的模型，去内在地相同于你的愿望，并从它那儿获得理解：我怎样才能给予你，甚至能够给予什么。
在自己内部里我想象你的愿望并去理解，一旦受到了同样的满足，我会怎样享受。
因为我知道你想的是什么，所以我就会去实现。
来自：2010年1月18日的《早晨课程》的第三部分,根据Baal Sulam的文章《对〈光辉之书〉的前言》
在阅读《光辉之书》时候，我们唯一要担心的就是渴求下一个状态。而下一个状态就是团结和融合。
所有万物之间的团结。这些创造物现在对我而言看起来是被分为许多部分的、巨大的，我甚至不清楚它们在我内部的何处（就像《光辉之书》所说的那样）。
我想要把这所有一切如同统一的系统来看到，这系统中一切（所有愿望、想法、动作）都相互连接，一切都在彻底的和谐之中、在一个灵魂之中（即共同的灵魂）运转着。
这都是我。而这个已经改正的灵魂的工作，最终是给予的动作，我是在我内部里将它发现。
什么是“在内部之中”？心脏向头脑，头脑向肝脏，而肝脏向肺脏进行给予吗？这意味着它们在给予吗？
在一个机体中怎样才能给予？毕竟如果它们没有相互给予，那就会直接死去……你怎样才能把这些品质称为“给予的”，如果你在一个共同的灵魂中看着它们？
在你接近“如同一个统一体地去看到它们，而且这全部都是你的”的那一刻，这已经不算是给予。难道你能说，你在给予自己吗？
我们应该理解，所有揭露出来的“犯罪者”和“罪恶”都不会毁灭。“邪恶基础”全部都会留下来。而你在它们之上来建立灵魂之间的关系。
因此，你可以说，虽然系统是在我内部里显露的，但在我的内部也揭露出并留下曾经的憎恨，而就在这憎恨之上出现爱、我们之间的关系。
这样一来，我把所有一切如同统一的系统来显露，但在这同时，所有组成它的部分处于相互给予之中，这两者之间根本就没有矛盾。
来自：2010年1月12日的《早晨课程》的第一部分，根据《光辉之书》
问题：什么是爱？
答案：是跟给予一样吗？爱只不过是一种态度，而给予是一种行为，是爱的实现。
但在我们的世界里，爱情是一种追求满足利己主义的渴求。
什么是我们之间的爱？我有愿望，你也有愿望。
如果我能够将你的愿望与自己的愿望相连接，而且对我自己来说，你的愿望将变得更重要，以便我的愿望为满足你的愿望而服务，这就表示我爱你。
我这样满足你的愿望，意味着我完成了给予的行为。
我们如同一个愿望被创造。但是这种打破碎片的动作之后，我们分开了，我们之间出现了利己主义，它迫使我们彼此感到疏远。
通过努力，我们不是必须去毁灭利己主义，而是在它之上建立一种“让利己主义只加强我们彼此之间联系”的关系！
最终我们之间的团结将会比由创造者建造的原始的统一的愿望大613（TARYAG）倍。
我们将会感到我们变得与创造者相似，而正在充满我们内部的不是原始的Nefesh之光，而是Naranchai之光，即爱和给予之光！
问题：你经常谈到给予，说给予好，说给予比接受更好。我们的本质是自私的，即我们仅仅考虑到自己。这样一来，我们通过给予怎么可能感到满足？这可能吗？
答案：当然可能。比如我有孩子、孙女，我向他们给予就感到快乐，那是因为我爱他们。也就是说，为了你关爱的那个人你可以给予。也就是说，我们需要什么？首先，我们要获得对他人的爱。怎样能做到这一点？我甚至看都不想看他们。我不需要他们，如果他们不能给我带来某种利益，我就不会感到我需要他们。换句话说，我爱的不是人们本身，而是在爱从他们身上所能获取的利益。
而在这里我们应该去爱人们，为了给予他们。甚至以这种方式给予他们，以至于我自己除了给予本身其它什么都不想要。就像你爱小孩，你只是去给予他，你不在意小孩对你的态度和他的感情。你的关爱直接让你这样去做，不图回报地给予。我们应该这样看待他人。但我怎样才能达到这种状态？何必呢？
处于这个原因，卡巴拉科学向我们展示我们彼此之间的所存在的无形的关系、完全的相互依赖。我们终究不是随便彼此连接的，而且与我和我的孩子或孙女连接相比（为了他们我能付出一切）更加亲密，更加相互依赖。而基于这种关系，爱才能出现。
你怎样才能爱你的小孩？那是因为你感到，里面有某种关系，即它是自然的、动物性的。但这种对他人的关系是在更高的阶段上表现出来的。你的眼睛打开了之后，你发现，你变成他人的奴隶，并能够为他做所有一切，给予他所有一切。而这仅仅是因为关系被揭示出来了。这就是我们所缺乏的一切。
然而，如今世界慢慢发现我们彼此连接，但同时利己主义不让我们承认这一点，于是出现卡巴拉科学的必要性。正是它能够为我们显露该关系。不是我们抽象地理解我们是彼此连接的并相互发挥作用，甚至想要破坏那种关系。如果我们发现了，我们是如此内在相互连接的，而且没有出路，那只是因为我们的整个世界都处于这网之上。这网是人与人之间的关系之网。那时人立刻就意识到了共同性、相互依赖性，我们突然间感到我们是统一体。没有其他的，就这样我们会解决所有问题。我们将会彻底变得与自然相同，并感到自己像自然那样处于完全舒服、永恒、完整的状态之中。
唯一缺乏的就是打开卡巴拉书籍，接着这一切就会到来：这个关系的系统将会展示出，它将会迫使我们这样去做。
来自2009年9月27日的《与Vladek Zankovsky的每日电话》
曾经的与Vladek Zankovsky的对话:
控制自己