我们需要明白，在精神的过程中，我们看不到任何东西，就好像我们已经失去了知觉一样。我们与精神世界绝对隔绝，如果我们想恢复知觉，就必须履行卡巴拉智慧所教导的：将我们自己从我们的利己主义中分离出来，融入到在我们外部的他人的愿望中。

一个外来的愿望是创造者的愿望，它是与我完全相反的，因此我无法跳进其中。我怎样才能从我自己跳到创造者之中呢？为了做到这一点，我被给予了一个工具：团队。

更高之光沿着sefirot——keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin和Malchut，从上到下，通过四个阶段传递下来——而在Malchut内部建立了接受的愿望。为了跳进光之中，我必须重新爬上同样的台阶返回。

如果我聚集这样的一个团队，在他们面前把自己作为Malchut去向着第一个更高的Sefirot取消我自己，那么我就表达了我想要变得像Keter一样的愿望。结果是，在十人团队的帮助下，我从自己的一边跳到了创造者的一边。这就是整个的专利。

[287857]

先知书，约书亚记，24:7。他们向耶和华哭喊，而祂把黑暗放置在你们和埃及人之间，又把大海引向埃及人，大海淹没了他们。而你们的眼睛也看见了我在埃及所做的一切。你们在旷野上寄居了多日。

黑暗确实是伟大的救赎，因为以色列人没有力量逃离埃及。只有创造者在埃及创造了黑暗，才给了他们机会，让他们悄悄的从埃及人那里逃离。

现在祂也在尽可能地推动一个人逃离利己主义（埃及），这样他就会想方设法地逃出埃及。

问题：为什么创造者把大海引向埃及人身上，而他们被淹死在其中的这一事实，向我们展示了创造者的力量？

回答：Torah讲述了一个人努力抗争着以为了超越利己主义。埃及人（利己主义的欲望）在海中灭亡的事实，向他证明了这是可能的。

[289068]

没有什么比拥有与创造者连接的缺乏更伟大、更高、更完美的了。如果我缺乏与创造者的粘附，还有什么比这更好的事呢？

如果我面前有一张摆好的桌子，那真是太好了，我饿了，准备品尝桌子上所有的美食，并给用爱烹饪这一切的主人带来快乐。

缺乏是创造者创造的唯一事物。创造者没有的只是一种缺乏，因此祂创造了它。而我们只需要去学习如何处理这种缺乏。这就是卡巴拉智慧的主题，它教导我们如何形成正确的缺乏。如果有着这样一个缺乏，那填充满足就会到来。

[289418]

以色列全会众都聚集在示罗，在那里支起了会幕。那地就在他们面前被征服了。

约书亚说，“你们耽延，不来得这你们先父们的主神所赐给你们的地为业，要到几时呢？

你们要为每支派指定三个人；我要打发他们，他们要起来，走遍那地，按着自己所得的产业数点。他们必到我这里来。

你要把这地分成七块，带到我这里来，我要在耶和华我们的神面前为你拈阄。（先知书，约书亚，18:1,18:3-18:4,18:6)

Torah只是在讲述一个人的内在状态。因此，我们需要重构我们对它的理解。

一个人应该把他所有的愿望都导向创造者，也就是给予和爱，去连接人和创造者。这就是我们的改正和对以色列土地的“占领”。

当我们沉浸在创造者的成就中并接近祂时，这个过程是逐渐完成的，然后这被认为是我们正在征服以色列的土地—Yashar-El(直接指向创造者)。

因此，约书亚引导以色列人，教导他们如何达到这一阶段。所以，有着一种斗争，一种与自己的利己主义的对抗。这里没有外在的敌人。所有的敌人都是内在的。

先知是卡巴拉学家，他们直接与创造者接触，与祂交流。他们似乎正在与祂交流着。

而被认为是以色列人的人努力征服以色列的土地，以便将被称为“土地”(“Eretz”，来自于单词“Ratzon”)的愿望直接指向创造者(Yashar-El)。这是他们的任务。

[287332]

我们别无选择：除了自然赋予我们的自私自利的接受的力量之外，我们还必须获得给予的力量。然后我们手中就拥有两条缰绳，我们可以用它们来控制世界和我们的生活。

但我们要从哪里获得这种给予的力量呢？它存在于自然中，但对我们来说是绝对陌生的。人是被创造为只有利己主义的力量，而且只关注于接受。

我们需要第二种力量，一种利他主义的力量，以便在两种力量的帮助下建立一个完整的系统，并能够像骑马一样用两条缰绳控制世界。

而确实有着这样的机会！第二种力量存在于自然中；只需要你去学习如何使用它。如果我们想获得给予的力量，我们可以通过结合两种相反的力量来行动——就像自然的运作一样，有正和负、热和冷，等等。除了人之外所有的自然都是由两个对立的层面所组成的：全部的静止的、植物的和动物的世界，以及在人本身内部的静止的、植物的和动物的层面。

而只有人，在他的内在意图中，才会唯独以接受的力量行事。在他身上根本就没有给予的力量。即使他给予，也只是为了得到一些东西；也就是说，他的给予是一种隐藏的接受。

这就是我们的问题，也因此，我们无法建立一个正常的社会或家庭。我们无法正确感知现实，因为它是由两种力量交织而成的。我们处在一个精神的、无限的世界中，但我们感觉不到它。我们只是缺少一个感知器官来感知到它，即在接受之外的给予的器官。

然后，我们将感受到一个完整的、完美的系统，并了解我们存在于何处以及如何生活。我们将发现，我们实际上是永恒的、完美的！我们并没有像现在只以一种感官观察一切时所看起来的那样如此的短暂和世俗，这样的感官是如此渺小、短视，看不到这个世界之外的程度。

宇宙是更大更高的，但我们甚至无法用我们所拥有的这种接受的愿望来感觉到它；这真是太可怜了。

自然中的所有系统都由两种平衡的力量组成：接受和给予、加和减、吸收和隔离。而人类的系统只包含一种力量，我们之所以总是面临崩溃，就是因为我们只想使用接受的力量，而不是给予的力量。我们缺乏第二种力量。我们有义务在我们之间建立起给予的系统。然而，我们天生就没有这个能力，因此我们需要在我们之间建立一种新的关系。

没有人天生就有给予的力量。每个人都知道，小孩子会把每一个东西都拽向自己那里，不同意让它从自己手中消失。这就是我们的本性。那么我们如何建立能够满足我们并平衡我们之间关系的系统呢？

我们需要实现一种平衡。没有人禁止我们使用接受的力量，但必须用给予来平衡它，然后人类的系统就会开始像身体的新陈代谢一样正常的工作，就像所有自然的系统一样。

否则，我们在自然中就会作为一个敌对的外来物存在着，就像是一个癌症肿瘤。

[288257]

上帝是现实总体的本质和法则。在希伯来数字（Gematria）中，“上帝”(Elokim)和“自然”(HaTeva)有着相同的数值，因为它们都代表了给予和爱的法则，或利他主义的爱的法则。这并不是指我们固有的利己主义性质的利他主义，即我们为了赚取和获得回报而进行的利他行为。相反，它指的是利他主义的法则，即不考虑自身所得或回报。

从上帝或自然的角度来看，我们生命的目的就是为了将我们带到与祂/它完全的形式等同。这就是上帝或自然对待每个人的目的。我们完全是为了这个目的而被上帝/自然创造出来的。

上帝/自然引导我们达到这个目标，使我们与祂/它类似。这就是为什么我们被称为“人”，在希伯来语中是“亚当”，来自单词“Domeh”、“Lehidamot”(变得相似)。我们需要通过将我们的利己主义转变为利他主义，转变为一种给予的形式，来变得与上帝/自然相似。当我们完成了这样的转变时，我们就完成了我们在这个世界上的角色，然后我们就不必再回到这个生命中了。这样，我们就完全停留在永恒的精神生命中，而不用穿着在物质的身体里。

我们需要通过社会对我们的影响来运用我们选择的自由，使我们变得与上帝/自然相似。从上帝或自然的角度，祂/它通过积极或消极的力量来推动我们——取决于我们的选择是积极的还是消极的——推动我们朝向那个共同的目标前进。

我们还可以补充一点，上帝没有宗教，因为宗教是人们的发明，他们希望在心理上给自己一个合理的解释——我们在这个世界上的存在有一个合理的目标。

上帝是我们的总体的本质，祂推动我们像祂那样成为永恒和完美。

以色列人庆祝的所有节日都源于卡巴拉智慧。住棚节象征着精神的Kli容器。

我们在我们想要接受快乐的愿望中建立起这样一种形式，以使创造者穿着在其中，并在其中被揭示出来，然后我们就可以理解创造者是谁，祂想要从我们这里得到什么，以及我们如何能够连接到祂，如何从我们的创造物的层面做出提升，从尘埃的层面上升到与创造者相类似的层面。

要做到这一点，我们需要知道如何通过收缩、屏幕和反射之光的方式，从愿望的材料中构建我们的Kli容器。

Sukkah住棚象征着改正后的Kli容器。它是一个作为我们内在精神容器模型的建筑。因此，在Sukkot住棚节有一个习俗，就是建造一个建筑，不是建在我们的心里，也不是在心与心的结合中建造一个形式，而是在外在的形式中建造一个Sukkah住棚，作为一个改正后的心，一个改正后的灵魂的象征。

Sukkah住棚是用最简单的天然材料建造的。为了建造它，你不能用铁或混凝土，只能用木头、石头、树枝或树叶——任何地球上所提供的东西。这就是我们如何用一个小屋，即一个Sukkah住棚的形式，来建造我们的改正后的Kli容器，也就是灵魂，这就像在孩子的游戏中，我们以物质的形式建造我们想要的精神状态。

根据卡巴拉学家所描述的Sukkah住棚的建造细节，我们可以理解什么是灵魂，它是由什么组成的;以及它所经历的状态。巴拉苏拉姆和拉巴什对这个节日都非常敏感，他们精心建造了一个美丽美好的Sukkah住棚，因为它确定了一个人对其灵魂改正的态度。

Sukkot住棚节象征着我们已经到达了改正后的Kli容器，在这里有四个阶段，即Sukkah住棚的四面墙。而被称为Schach的Sukkah住棚的屋顶，象征着为了享受的愿望的屏幕Masach。而我们在Sukkah住棚里面，在灵魂里面，没有任何东西留在外面，因为我们已经改正了整个灵魂并且在其中与创造者联合。

在Sukkot住棚节的七天里，我们邀请客人，七个Sefirot到Sukkah住棚中。Keter, Hochma和Bina位于Sukkah住棚的屋顶这上，Hesed, Gevura, Tifferet, Netzach,Hod, Yesod, and Malchut这七个Sefirot则在屋顶之下。这就是我们庆祝光从GAR的程度进入到VAK的程度，进入到灵魂的身体中的方式。

[287559]

为什么我们会在生活中感到空虚?这是为了让我们明白要将信念置于理智之上。毕竟，我们永远无法用通常的方式来填补这种空虚。只有创造者才能填补它。这就是这种空虚被揭示给我们的原因。

如果我们只是想要避免不愉快的感觉，我们就会躲避创造者给予我们的状态，并且逃离精神道路。然而，想要正确地运用空虚的感觉，就必须思考超越理智的信念是什么含义，以及给予的程度是什么。

现在被揭示给我的空虚是一种更高程度的地方，那是高于我们的世界，来自Bina的程度。我必须努力填补这空虚，但要用给予的品质来填补，然后我会把自己提升到那个地方。

为此，我需要创造者的帮助，因为一个人无法自己做到这一点。最重要的是不要去逃避空虚的感觉，而是努力用Bina的力量，用超越理智的信念、创造者的伟大性和给予的品质来填满它。我们必须请求创造者给予我们这种力量。

我不仅仅是感到空虚，而是用创造者的伟大性把它填满。这就是在其中我要揭示出创造者的地方。因此，我请求创造者让我能够居住在这样一个空的地方，并在那里，也就是我目前看来是空的地方中找到精神的生命。这是因为我习惯了不同的物质生命，而精神生命对我来说是一个空的地方。

空虚的感觉意味着我在我的状态中看不到任何希望，无论是现在还是未来。从我的Malchut的程度来看，我还没有感觉到在Bina程度上的任何满足感和重要性。给予的程度充满了力量和感觉，但是我还没有感觉到它们，我将它感知为空虚。

然后有一个选择摆在我的面前，去选择接受，这就是更高的程度被揭示给我的方式。这对我来说，它仍然是空的，但我想用创造者的伟大，用Bina的程度来填满它。

[287435]

问题：您的书《达成更高的世界》开头是这样写的：“一代又一代人来来去去，但每一代人和每一个人都在问同样的关于生命意义的问题。”为什么在各代人之间有这样的交替？ 

回答：当我们很难做一些大的工作时，我们就把它分成小部分。

比方说有一个巨大的东西摆在我面前，我想都不敢想，这对我的压力太大了。然后我尽量不去想象我必须建造的这个巨大的建筑——比方说，一座金字塔或一座宫殿。

在过去，人们建造大型建筑需要几个世纪的时间。例如，在欧洲一些大教堂花了三百年时间才建成。那些开始建造它们的人知道，只有他们遥远的曾孙们才能看到这些建筑的建成开放。

我们也是如此。我们面临着一个巨大的问题：我们必须从最初的状态上升到创造者的层次，这个最初的状态与祂完全相反——处于绝对的利己主义中。俗话说：“我创造了邪恶的倾向；我创造了Torah作为它的调料。”

这个改正非常缓慢。第一阶段是认识我们本性的邪恶。直到现在，在我们这一代人，我们才开始逐渐认识到自己的本性是邪恶的，它导致我们失去希望、空虚和自我毁灭。要改正利己主义和上升还有很多工作要做。

但人类从原则上已经过了最困难的阶段。然而，这花了很长时间！如果从我们的世界的开始来探究，那么我们看到非生命的自然发展了数十亿年，植物发展了数十亿年，动物发展了数亿年，而人类发展了几十万年。

而我们内在的精神发展甚至更加压缩。因此，我们必须在剩下的两百三十年快速实现它。毕竟，改正的过程需要 6,000 年，从5,770 年前第一个卡巴拉学家在进行的第一个改正开始算起。

[281801]

问题：假设一个人从埃及走出来（走出他的利己主义）。接下来他应该改正什么？

回答：他必须了解他面对的是什么，他需要到达什么目标。逐渐地，向他揭示走出利己主义的真正含义是什么。这不仅脱离利己主义，而且是将其转变为利他主义，也就是说，转变一个人在埃及流放状态下生存时所拥有的所有愿望。这就是一个人在他生存在所谓的埃及时受到的影响下，在他内心不断增长的利己主义。

在精神的奴役中，他意识到自己是多么远离真理，远离对现实的正确感知，远离对创造者的达成，这使他痛苦不堪，以至于他哭喊，不同意保持在这种状态中。从这一刻起他开始了他的精神解放，即走出埃及。

一个人逐渐从精神的奴役中提升出来，同意去经受与利己主义的彻底分离。这就是所谓的“越过红海”。然后他更进一步。从离开埃及到走近西奈山，以到达一个理解的状态，也就是完全改变他自己，需要一个所谓的七周时间，这个时期代表着一个人超越自己过去的状态。

他同意采用可以改变他的方法。尽管它很复杂，并且实施起来并不容易，但是一个人已经准备好了。这就是为什么他要经历如此漫长的七个星期的转变期。 7周的时间是49天。他只有在第50天到达西奈山。在Torah(《摩西五经》)的故事中，西奈山和沙漠都是寓言的图像。但是，实际上，这是一个人对其内在状态的认知。西奈山不过是他的巨大的利己主义，而他站立在它面前，无能为力。在山顶的是创造者，祂自己创造了这种利己主义，控制它，并在必要时在一个人内心中发展它，以便一个人最终意识到要怎样工作于它，并将利己主义转变为对立的品质，也就是给予，爱和连接的品质。

 [281180]