问题：早晨课程被分为五个部分。在课程的每一部意图应该是同样的？
答案：那还用说呢！除了意图没有其他的，毕竟整个Tora都谈到了我们之间的关系。
只不过在课程的第一部分我们谈到，我们应该对待我们之间的关系，怎样借助这关系我们能够显露出共同的给予品质——创造者。这似乎是对实际动作的导言，就像在开始玩游戏之前有人给你介绍游戏规则。这是课程的第一部分。
课程的第二部分是游戏本身。在这里你要真正去试着：1、一直都思考我们之间关系的网。2、一直都听《光辉之书》所谈到的。3、将《光辉之书》的文字与你所想象的与朋友们的关系相结合、联结，以便使跟朋友们的关系获得《光辉之书》中所描述的形式。
当然，《光辉之书》谈到了属于特别高的精神的阶段上的我们之间的关系。但随着你在那些崇高的阶段上、在那些状态中来想象自己，你就会像是那一个想像他是个大人的孩子那样长大，毕竟那时在《光辉之书》中所描写的更高的阶段将会影响到你。
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2011年7月23日 
返回到根源的光是我改正我愿望的唯一的手段、唯一的工具。我只有愿望和所谓的“返回到根源”的光，毕竟我从它那儿所要求的是让我返回到根源。
我们为光起不同的名称：“内在的”、“环绕的”、NARANHAI等。但实际上，我要求它让我返回到根源和善。我不能向它请求任何其他事情。我的要求只能是这样的。我不能要求Nefesh之光或者 Ruah之光——这已经是我状态的结果。而为了改变它，我需要针对光，引起它的作用，而这个使我返回到根源的动作由光来进行。
我有这些解释怎样在团队里工作、怎样研读、怎样传播的指示。总体来讲，这些指示被称为Tora，即教学（oraa）、对行动的导游。根据Tora程序，我将经过所有这些其中描写的道路上的阶段。
这样一来，我们所谈的是特别简单的东西。我具有自私的愿望和能够改变愿望的光。我自己站在中间，在Tiferet中间的三分之一，并做出决定：发生改变还是不发生。此外，这个选择不是单独做出的，而是在环境中、在团队中做出来的。
最终，我依赖于一些比较“表面上的”、“机械性的”动作。我进入团队并向团队低头。我去完成朋友们所想要的，并从他们那儿获得对改正的愿望——借助羡慕、激情和志向。借助这个从团队那儿获得的愿望，我联系光，以让它改正了我。那时它会到来并实现这一点。而在新的状态中——又重新开始。
从这里能看出来，愿望和改正（屏幕）都是我从外面收到的——从团队和光那儿。我自己是那个唯一的、最基本的、所谓的“从没有中创造的”点。
来自2011年7月11日的早晨课程的第五部分，根据Baal Sulam的文章
问题：什么叫“保留意图”？就我个人感觉，在这里没有人移动、任何发展。怎样才能演变意图？
答案：通过阅读《光辉之书》，我与我的朋友们玩一场游戏。无论我们对这些词汇的理解程度有多少，无论我们听见了半句、几个单词还是全部的句子、所有单词——我们进入的深度或多或少，这样谁都会。但游戏是，我把所有单词都与我们之间的关系相连接。毕竟本书描述的是我们应该是怎样彼此连接的。我不清楚怎样，但书上写了。所以，在阅读本书的时候，我试图思考，什么叫以这个或那个形式相互团结。
比如，有这么一句：“‘为了创造者行动的时间’……那是因为‘他们违反了你的Tora’”。这是什么意思？如果人忘记了为了给予的意图，这就意味着他“违反了Tora”。那时是“为创造者行动的时间”，亦即你又要回到同样的意图、与朋友们在相互给予中的同样亲密的关系，那是因为你愿意建立为了显示创造者的“地方”。你这样去做，以给予它显露的机会。这就是它作为给客人安排一桌美食主人的满足。
你为了什么而阅读《光辉之书》？你在哪里想要实现所读到的，在哪里想要显露它？在你们之间改正了的关系中。没有其他“地方”。只有在我们之间，如果我们成功地建立正确的相互给予中的关系，这就会显露出来。
于是我们尝试寻找：是什么线、什么网使我们互相联接，这个网应该是怎样的，在哪种愿望和想法中，在我们之间的何种渴求中，它应该有什么表现，什么是这网的公式，在这网中应该使什么力量行动？这就是我想要知道的！而《光辉之书》则描写这一切。
来自2011年7月12的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》
我们为什么需要卡巴拉科学？为什么卡巴拉是必要的？
我们通过五种感官来感知世界。我们看到这个世界的“图像”并在其中安排生活。我们发展科学，以认识到它，我们有足够的理智和感情，我们研究世界，以及在愉快或伤心中适应它。
那么我们为何需要卡巴拉科学，即使这不是幻想又不是谎话？为了发现天空有多少天使？什么最高的力量、什么更高的世界……有可能你要去看医生吧？
我们不理解我们需要卡巴拉的原因。甚至那些承认卡巴拉谈的是精神世界的人也没有对它感到需要。
一些人对它产生恐惧，一些人产生厌恶和反感。障碍有的是。而且没有人特意设置障碍——简直我们就是这样组织的，这就是我们的本质。我们自己制造道路上的障碍：忽略、不渴求、拒绝。毕竟自私的离精神世界遥远的和与它相反的愿望驱使我们行动。
于是卡巴拉科学对我们而言显得是不实际的。开始学习之后我们自己不懂得这怎么发生了，还有什么在让我们在这里留下。我们经常放弃它，并回到普通的生活——在这里我们能控制力量、金钱、实力，而却不是“大雾”。
在达到精神世界之时，卡巴拉学家却意识到它有多么重要和伟大。毕竟这为人提供真正的生命，而不是暂时的动物层面上的生存。我们在动物的阶段上行动并受制于身体：我活在身体活着的时候，它死去了我也是一样。我的“自我”处于身体之内。另一方面，卡巴拉学家认识到人的阶段，即与更高力量相同的人，达到、感到最高的力量，与它一起进行控制，和在某种程度上像这力量一样的人。
这样一来，卡巴拉科学是巨大的财富，它为我们提供永久的生存，而不是目前的可怜而短暂的生命。但没有谁能告诉我们这一点。于是卡巴拉智慧在长时间内被隐藏，直到人类对它感到了需要，而不是忽略、疾病和不舒服。这就是跟我们所发生的那一切：我们想都没有想到，猜测都没有猜测，但突然间对它感到了需要。没有它，我们的生命看起来是很低等的、动物性的、空荡荡的。我们缺乏满足。
其实，卡巴拉学家一点都不关心关于卡巴拉的说法和对它的态度。全世界对卡巴拉总有一些不真实的想法。卡巴拉学家虽然清楚，但并没有注意到这一点。毕竟主要是不给人们没有成熟的成果，而未成熟的成果不是卡巴拉科学本身，而是人们的愿望。就是说人本身是未成熟的成果，他还不能“消化”他的利己主义并把它转变为一些好的带来好处的东西。
未成熟的，还不能改正自己的利己主义在遇到卡巴拉科学的时候，将它变成神秘的教育、哲学、宗教、新时代的行动等。就像Baal Sulam写道，由伟大的卡巴拉学家Moshe de Leon的遗孀展示的《光辉之书》导致了巨大的缺点、各种各样的障碍和问题。毕竟人们开始通过不正确的道路走向精神世界：他们已经开始服从自己的利己主义，而不是渴求改正自己。
但是今天我们进入了一个新的时代。卡巴拉学家承认这一点，而我们自己看着我们世界的时候都能看到是这样。世界已经意识到它处在可恶的状态中。全球性的危机在全球的农村扩散，其中一切都由自私的关系相联接的。我们发现，我们自私的网变成了全球性的，我们彼此间都千丝万缕都没有正确联结。我们离不开这些近况，而且我们没有任何从利己主义陷阱拯救出来的机会，而这些陷阱被压得日益强烈。
在这些条件下，出现了对卡巴拉科学的必要，只有这门科学才能提供实在的解决问题的方法。
来自2011年7月22日的早晨课程的第五部分，根据Baal Sulam的文章
问题：什么是真正的光的感受？
答案：我什么都不能给予他人，但如果我真正想要给予他的时候，在我内部，在我对他的态度中，在对给予和爱的渴求之中就会出现特殊的“流”，而这就是光。
为了感到某个外在的现象，先要符合它。就像为特定的频率调整的收音机那样我自己来产生那个处在我之外的波和品质。我似乎在自己内部做出给予品质的榜样和外在的给予品质的模型。那时我就会把握、感知到那个品质。
如果我真正地渴求根据给予的规律去对待某个人，那么在我对那个人的态度中立刻就会发现某种来自外部，但其实在里面出现的满足。我对给予渴求中所感到的回应正好是光。
来自2011年7月20日的早晨课程的第五部分，根据Baal Sulam的文章
问题：怎样才能为降落的、失去正确意图的朋友辩解？
答案：也就是说，问题是这样的：我怎样才能辩解我自己，因为我认为朋友失去了意图？
对这一点应该有两种态度。在外部，通过实际的动作我应该帮助朋友。而在自己里面，我应该辩解他并去想，倘若我是在他的位置我会降落得更深。
而在更里面，我告诉自己，我看他降落了只是因为创造者为我安排了这种看法。而这都是为了让我提升到这个想法之上，并去认为他已经完全改正的，这是我未改正的，如果这样看到他。就像所说的那样：“每个人根据各自缺点来判断。”
主要是要理解到，我们似乎处在晶格中、处在创造者的力场中，而创造者来控制我们的所有状态。于是，应该把朋友当作创造者的代表，他为你展示某种它对你的态度。这样要去看全团队乃至世界和自己。
你被提供一个场地，在那里你需要一直处理所有事情，并让这一切达到完全改正的状态。你必须如此改正你的观点以至于把全世界都看成在改正过程的结束中（Gmar Tikun），通过这样做你也会达到你个人的最终改正。
毕竟在精神领域什么变化都不会发生，甚至你现在都处于绝对完整的状态中。那么你为什么会看到精神领域的相反的情况——这个破坏的世界和所有未改正的人们？
但如果你在世界上传播改正的手段并开始尽量渴求跟大家一起达到改正，这样你会改正你自己并把那些对你显得是外部的事情转变为内部的。在你产生祈祷之时，你将会判定你自己，并会渴求变化。最终你将会达到这种状态：大家都联结在一起，而在那些团结的部分中将会出现最高之光。那时外部和内部将会是平等的。
来自2011年7月17日的早晨课程的第一部分，根据Rabash的文章
问题：怎样才能检查自我取消的程度？
答案：自我取消可以是外在的也可以是内在的。而且我要检查自己，我能否只在表面上抵消我的利己主义，也就是说，我是不是准备为他人服务、去帮助他，去做他让我做的——无论我本身会做的完全不是这些。
这被称为外在的自我取消，当我停止和不去实现我内在的愿望、我的理智和对情况的看法，而却去做他人所说的那样时，就像听话地实现主人愿望的仆人。虽然他自己会做得不一样，甚至会比主人好一百倍，但是他把自己愿望对主人的愿望而言取消了。然而，这种自我取消仅仅是个动作，他简直像军队那样实现命令。
但是还存在更高的阶段，当你在内部——在理智上也取消自己，并将陌生的理智看作比你自己更高的去接受。也就是说，你把他的想法和决定当作是比你自己的更好、更正确的。你做出检查，并把他的计算与自己的计算相比较，然后你看到他是不对的，而且他的计算和计划没有你的好。但是你接受他的决定，因为它们对你最重要。你比重视自己还重视他，于是你有意识地接受他的决定。
毕竟你理解，你的计算是在你的利己主义中做出的。于是，随后由你决定他更重要，并靠着高于知识的信仰去接受他的决定。从现在起，他的愿望、计算和动作对你而言就是榜样，而且你把你的心与它们连接。
你没有任何证据，任何支持，但是你这样去做，因为通过这样的行为你会紧跟团队、朋友、老师，以及获得为了给予运作的愿望。你将会有为了给予的愿望、动作和想法。
但这都不涉及我们对卡巴拉传播的工作：需要一劳永逸分开传播卡巴拉的工作和在团队中的工作。卡巴拉传播像是在公司里的工作那样，而且不涉及内在的工作。我跟我的老师Rabash在一起的时候，经常建议他在普通的生活中怎么做比较好: 去哪儿还有怎么去。那时我们就像两个普通人说话，并谈一些简单的、日常的行为。而在谈自我取消的时候，指的是在精神阶段上的位置和对这位置的态度。
来自2011年7月17日的早晨课程的第一部分，根据Rabash的文章
我们是发现生命的意义并理解到我们为什么存在的第一代人。在以前的世代，我们生活得像动物一样。我们有的只是利己主义和享受的愿望。它不断推着我们前进，通过它，我们试图从一个接一个无休无止的享乐竞赛中去满足自己。然而，我们永远都没有感到满足，因为享乐与我们接受的愿望是相反的, 就像电路的两极彼此相反一样。
当光接触到并渴望进入容器的瞬间，光会消灭，瞬间发生了“短路”，它们互相抵消。每当我们想要享受某些东西，我们只会触摸到快感，可是它会立即消失。我们感受到食物的味道，但它会消失。我们看到美丽的东西，但它的魅力会消散。我们不能保留正面的感觉，并且不能把它积累起来或经常添加到我们的“小猪储蓄罐”中。
最后，我们将看到，我们这一代人生活在绝望中。这一代人没有可以满足自己的东西，他们感觉不到味道或欢乐。他们使用毒品去逃避，他们用药物和抗抑郁药物去镇定自己。为什么呢？
我们在历史中不断增长的自私的愿望不再发展了。几千年以来，它的力量越来越大，我们似乎可以继续在新的愿望中找到更大的乐趣。享乐的感觉就是生命的感觉。但今天我们接受的愿望已经完全饱和了，我们陷入了无助的绝望中，看不到任何行动的可能性。
这是一个特殊的时刻，一个特殊的状况，这就是为什么Baal Sulam说，他很高兴能出生在一个可以揭示卡巴拉智慧的时代。为什么有这可能？ 因为“卡巴拉” 在希伯来文中表示“接受”。它教导我们如何获得智慧，如何充满无限乐趣，而不是感觉到满足的消失，甚至所有乐趣的湮灭之时感觉不到我们的垂死。卡巴拉智慧引导我们得到无穷的乐趣，而这就是永生。
此外，卡巴拉使我们在一定程度上成为了我们生活的主宰。随着接受愿望的过饱和，一个人的“心 里之点”（•）被显露了出来，这是一个额外的品质，是给予的愿望。
加和减，给予的愿望和享乐的愿望在同一个人中存在，进而他得到了自由的选择。现在他有两股力量，通过使两股力量互相对抗，他开始控制它们，亦即控制自己。他决定该走的路，以及使用愿望的程度。
于是，他跟着三条线演变：他用右线和左线来制造中线。事实上，这个中线被称为“人”（亚当），因为这是他做的，他形成了他内心的本质，因此，它是属于他的。在此之前，在我们所有的转世中，我们的发展和动物类似，在我们利己愿望的推动下获得更多的乐趣。
今天，我们仍然无法控制我们的愿望，因为我们只有一个很小的心里之点。我们聚在一起学习卡巴拉智慧，它将解释如何发展这一点，从而使我们有两个大的愿望。然后，我们将不再被上面的利己主义的力量主宰，相反，我们在手中持有两股力量，这样我们就能超越这生命。
来自2011年6月4日在马德里会议的课程
人类社会分为两个部分。心里之点已经觉醒的人构成了人类的一小部分，这就是我们。其余的人没有心里之点，但强大的利己愿望集中在他们中间。
两股力量，正和负，在我们之间起作用。我们通过创造一个连接我们的利己主义和想要达到精神世界的愿望而向前迈进，这种愿望在学习和从环境中吸收的力量中的来。通过这两股力量互相结合而建立的连接被称为中线。
卡巴拉科学解释说，其余的人，感觉到别无他法，将会逐渐加入我们。他们的不住要求满足的利己主义将会遭受痛苦。在人类发展的过程中，人的利己主义不断增长，尽力争取被满足的可能。今天，当人类的利己心失去了得到满足的希望，它就面临着一个危机。
这将鼓励人们接近我们，虽然他们不知道与谁和如何接近。为了使他们的路径更容易，我们要传播卡巴拉的智慧，并解释有一个处理危机的方法。当他们加入我们的行列，我们将开始在中线一起工作，从而达到无止境的世界。
我们最后会赢得什么呢？我们将达到永恒和完美。我们会超越我们的现实，超越宇宙的创造点和我们整个世界——并到达更高的现实。
现今，有上百万人的心里之点已经觉醒。心里之点尚未显露的人除了利己主义之外还感觉到危机。他们感到他们缺少积极的力量，没有它，他们无法生存。他们知道他们要改正这危机，他们感到答案是隐藏在团结之中，但不知道如何去实现它。
在一个全球性和整体性的世界，一切都需要团结，自然界为我们示范这一点。今天，它显示我们必须达到无止境的世界，我们是一个整体。这正是危机给我们隐蔽的指示和引导。
在将会领导人类到达这一目标的人之中，危机揭示了心里之点，他们能够从团队和研读获得这种积极的力量。有了它的帮助，他们可以独立走向无止境的世界。而那些并没有得到危机给予的团结力量，但感觉到他们缺乏这股力量的人们将逐渐从那些心里之点已经醒觉的人中得到解释，并将加入他们的行列，与他们一起瞄准目标前进。
来自2011年6月4日在马德里会议的课程
Baal Sulam说，他很高兴能出生在一个可以揭示卡巴拉智慧的时代。卡巴拉教我们如何将给予和接受这两股力量结合为一，如何将它们相加，而使它们的总和（Σ）成为“人”。
这其实是一门科学、一种智慧。这并不容易，是很困难的。我们习惯了随波逐流，然而突然出现了另一种力量，将我们带到另一个地方。到哪里呢？
这两种力量的结合得到了一个独特的结果。在我们可以看得见和感觉得到的世界中，有静止、植物和动物的形式。我们属于动物的层次，还未达到更高的阶段。我们在自己内部开始发现人的层次，而后者正好是在我们面前开创了一个新的世界的精神阶段。
在自然界中，每一个层次都为另一层次赋予生命。动物以植物为饲料，植物从静止层次中吸取力量。但是，静止层次不知道成长、发展、生活、觅食和排泄，它甚至感受不到周围环境。反过来说，植物层次不明白动物的走动、繁衍、群体生活的意义，更不用提，它们却感觉不到“前进动物”——过很复杂生活的人类——的生存的特点。
更低的层次不能够理解高的层次，它们处于完全不同的世界。目前，我们存在于动物层次，并被我们的愿望所控制。我们不明白人类的层次是什么。要展现或显示它是不可能的，就像动物不能对植物显示它对世界的看法一样。
此外，一个已经结合两股力量——心里之点和心、享乐的愿望和给予的愿望以及上升至人类的层次的人却不能对尚未达到这层次的人表达自己的感觉。他只可以说：他的感觉超越一切肉体的限制，因为他已经上升到了一个不同的层次。他的存在与所有以前的层次连接着，并且被它们滋养着，但他是在他自己的层次上。
我们也一样，将会上升至人类的层次（让我们希望这会尽快发生），并与这个世界和它所有的生命形式保持连接。然而，除此之外，我们将会有完全不同的感觉和意图。在第一个精神的阶段上，我们将会感觉到永恒和完美。
我们的整个困难是，我们想要接收快感，但最高之光却不能在我们中间存在。并且，当正和负互相抵消时，“短路”会使它立即消失。因此，我们必须在这两股力量之间的第三线正确地操作。
我们创造了一个正确的组合：我们把一种“阻力”（R）放在中间，通过它，正和负可以正常运作。我们得到了它们的工作成果，我们从那里得到力量。在卡巴拉的语言中，心里之点和利己主义之间的阻力被称为“屏幕”（Masah）。也就是说，在这里我们接受并感觉到一个在人类层次（亚当）的新生命。
然后，我们摆脱了死亡。每当我想接受光，我就无法使自己适应。对乐趣的愿望就消失了，而我尝到了一点死亡的滋味。我没有别的享受，我陷入了绝望。我什么都不想要，并且撤退。最后， 人会因为这项工作“变干”，他发现他是不能成功的。他开始“消失”。人内部的静止、植物和动物的层面逐渐减少直到他死去。
然而，如果我们理解如何将给予的力量和接受的力量、加号和减号都在我们中间正确地结合，我们就会在人类的层次得到生命的感受，得到永远的幸福的生命。