问题：我八岁的女儿提问：“上帝位什么创造了死亡？”。
答案：那是因为驱使人寻求永生，以死亡之前人得到永生。这能达到不是通过延长物质的、蛋白质的身体的存在，而通过新一“身体”的发展——即精神身体，后者包含是给予的而不是接受的愿望——所有的愿望不是“在自己内”，  而是 “向自己之外”。因此这种的身体——愿望——能够永恒地存在，充满时不被满足取消，并且人在这些愿望中将自己看到如永远的、完美的、越来越发展的以及充满的。

问题：人走完了这一生的路，去世了。一辈子都没有出现心里之点……当Ner Dakik（精神的火花）离开物质的身体时死亡发生吗？
答案：并不是。身体根据生理规律来生活并故世。但如果人从其心里之点发展出至少第一个精神阶段——最小的十个Sefirot，那么在它们中，即使人体死了，都感受到更高的世界。
问题：你总说人死了之后，又重新诞生在这个世界。具体哪些卡巴拉学家证明了这一点？卡巴拉毕竟不会提到由卡巴拉学家没证明的事物。
答案：参看Ari的书籍《生命循环之门》（《Shaar Ha Gilgulim》）。

问题：死亡是什么？人怎样才能不害怕死？

回答：当人把自己当作动物（肉体），那么他肯定害怕肉体的死亡，因为他把这看作是他“自我的”存在的终止。 但如果已经开始以灵魂来认同自己，即他通常在内在生活中感知到自己，当已脱离以“自己的我”为动物的阶层(肉体)的感觉了，而以心里之点来认同他自己，并和其他人的心里之点团结以及开始在其他人中生活，那么他就到达了自信的状态（当然，在Ohr Makif的影响之下）：即使物质的身体会死亡，他已经得到了一个新的精神的身体！而且在死亡的那一刻他有的感觉就好像是在脱衣、离开物质的身体。 总体而言，这是个心理方面的问题。毕竟，人感觉到自己生存于身体内——在愿望中。主要的解决方法在于团队中相互间的联系。那是因为你开始感知其他人（你“亲近的人”）的愿望，而不是你自己的愿望，因此，在你之外得到一种永生的身体——愿望。

死而无憾的公式就是努力为死亡做好准备，也就是说，在我们有限的能力范围内，按照我们认为应该的方式生活。这样，当死亡来临时，我们就不会对自己的生活方式感到后悔。

生命本身就是我们与创造和维持生命的最高思想的连接。在卡巴拉智慧中，这种最高思想被称为 “创造者之思想”。这种思想超越了人类的思维，但我们可以尝试理解和实现它希望我们知道和达到的东西。

人生就是不断学习这种更高的思想，在学习中经历坎坷，而在学习的道路上帮助我们的是我们彼此间的连接，以及通过努力使自己更接近创造者思想而获得的更高的智慧。

创造者的主要思想是什么？就是让我们达成一种愿望，将每个人和大自然连接成一个整体，在这样的运动中发现创造者的永恒和完美。

一方面，我们可以发挥想象力，想象永恒和完美的存在意味着什么。另一方面，我们也可以描绘创造者没有给我们一个摆脱思维局限的出口时所带来的那种痛苦。让我们希望，在我们的发展过程中，我们能遇到这样的选择。

我们应该努力发现和理解生命的意义，看到生命的意义是由生命本身向我们揭示的：它是为了什么，它引领和牵引我们走向哪个目的地。

我们目前所知的生命，从出生到死亡，实际上是一段不算生命的时期。为什么这么说呢？因为在这种状态下，我们遵循着自然的各种本能指令。我们努力生存，减少痛苦，寻找安慰和快乐。

当我们通过理解生命的意义和痛苦的目的而获得幸福时，痛苦也就随之消失了。也就是说，如果我们清楚地知道痛苦的目的是什么，为什么我们会陷入痛苦，那么就不会有痛苦，一切都变得有意义。

为了感受生命的意义，我们需要摆脱这种动物般的状态。那么，正如问题所提出的，这样做，我们的幸福又在哪里呢？幸福来自于对宇宙及其意义的理解。

因此，当我们理解了生命的意义，包括我们所经历的一切痛苦的目的，以及静止的、植物的、动物的和人性的每一个动作最终会在多大程度上导致对生命奥秘的揭示，我们就能在所有呈现在我们面前的痛苦中获得幸福。

这样，我们就能把生命中的苦难和恐怖与这一启示的链条联系起来。然后，我们会发现，苦难的目的是唤醒我们质疑苦难的目的，促使我们最终寻求生命的意义。即使我们感受到的是肉体上的痛苦，我们也更有必要明白，这种状态最终会引导我们去感悟内在的意义。

这条道路引领我们走向幸福。当我们通过理解生命的意义和痛苦的目的而获得幸福时，痛苦也就随之消失了。也就是说，如果我们清楚地知道痛苦的目的是什么，为什么我们会陷入痛苦，那么就不会有痛苦，一切都变得有意义。

在探索生命意义的道路上，也充满了挫折。我们会失去生命的意义，又会找到生命的意义，一次又一次地失去，又一次又一次地找到，直到最终完全揭示生命的意义。无论我们在此过程中感觉如何，我们都会变得越来越强大，越来越先进。

我们最终会增加对生命的辨别力、理解力和感受力，直至完全掌握自然规律——自然如何以及为何以这种方式作用于我们及其静止、植物和动物的层面。我们了解到大自然的运作是一种单一的、至高无上的爱和给予的态度，它的作用是将我们提升到幸福、完整的最高水平，并使我们彼此之间和与自身建立连接，完全认可和同意大自然的法则。

一只老鹰坐在树上休息，什么也不做。一只小兔子看见了老鹰，问道：”我能像你一样坐着什么也不做吗？”老鹰回答说：”当然可以，为什么不呢？”小兔子坐在树下开始休息。这时，一只狐狸突然出现，抓起兔子就吃。这个故事的寓意是：要想坐着什么也不做，就必须坐得很高（寓言，出处不详）。

但这并不能解决问题，因为鹰也有自己的问题，比如需要抵御敌人。任何生物都不可能什么都不关心。

只有当我们不再活着的时候，我们才能真正获得绝对的安宁与和平。大自然的更高力量是一种处于绝对静止状态的爱与给予的力量。对我们来说，这种状态就是死亡，因为我们需要杀死我们的利己主义，杀死我们只为自我利益而享受的欲望，才能达到这种状态。

我们的整个进化过程都会把我们引向这样一个点，即我们需要扼杀我们的利己主义意图，以便提升到更高力量的程度。

我们就像寓言中的兔子。我们不能安于现状，我们需要警惕来自四面八方的危险。但危险之所以存在，是因为我们执着于利己主义。因此，为了不像寓言中的兔子一样，我们需要清楚地知道等待我们的是什么，我们必须牺牲什么，以及如何获得自由。也就是说，我们需要了解我们的世界和更高世界的本质，以及从一个世界过渡到另一个世界的路径。

这是一个相当复杂的教育过程，需要在这个过程中重塑自己，成为更高世界的人。

更高世界的和平始于满足”爱人如己”的条件。这可以说是鹰的高度。换句话说，如果我们接受了”爱人如己”的法则，哪怕至少在理论上，我们也可以让自己获得一些最初的最低限度的安宁。

至少在理论上接受”爱人如己”意味着我们开始寻找掌握这一条件的方法，寻求如何摆脱和超越利己主义本性。

无论我们愿不愿意，大自然对我们都有自己的计划，要把我们发展到一种共同的连接状态，用爱的纽带把我们粘在一起。既然我们是出于大自然设定的责任而发展到这样的水平，那么我们仍需做好准备，以达到这一水平。

人类开始意识到，我们离那个理想状态还很遥远。我们必须提高对达到”爱人如己”这一境界的必要性的认识，然后才能朝着这一方向迈出理性的一步。

虽然会有很多来自各方的干扰，但如果我们不是把自己当作数十亿相互独立和竞争的个体，而是当作一个团结的整体，我们就能克服一切干扰。

关于爱，有这样一句话：喜欢一朵花，就要去摘它，而爱一朵花，就要每天给它浇水。

但是，爱的真正含义是什么呢？它意味着了解你所爱的人的需求并满足他们，即”浇灌”他们。爱就是发现他人的需求并提供给他们。

想象一下遇到一朵凋谢的花。我们可以给它浇水，让它重新焕发生机。然而，如果爱就像花朵凋谢一样，似乎完全消逝了呢？我们是失去希望，还是继续浇灌？在这种情况下，真爱要求我们坚持不懈，继续培育它。

很多人可能会说，我们需要让凋谢的花朵自生自灭，但我认为，我们应该保持希望，继续浇灌它们。因为在大自然中，没有什么会消失。在大自然的循环中，不毛之地也会突然萌发生机。

因此，即使我们面对死亡，面对虚弱，我们也可以克服这种状态。如何克服？这取决于拓展我们的内心感受。

当我们谈论”复活”时，我们指的是在我们生活的水平上，恢复了它的生命力。以我们目前的理解，这听起来可能有些牵强，但我们确实可以通过努力扭转分解和腐烂的过程。

我们到哪里去寻找这种努力的耐心呢？没有人拥有无限的耐心。相反，我们可以理解这一过程。如果我们内心的爱已经减少，我们可以通过长期的努力来恢复它，将其视为对我们试图恢复的事物的投资。在这种情况下，我们不应该考虑需要花费多少年的时间，因为这些时间已经变得无足轻重，因为我们已经活出了结果。我们投入的努力很快就会在我们试图复兴的目标面前消散。这时，我们的精神就会穿透这种死寂的状态，萌发出来。

此外，在这些努力中，尽管困难重重，我们也绝不能屈服。这将成为一种不懈的追求，最终变成真正的祈祷。我曾有一位邻居，他的小儿子患了脑炎。我记得在凌晨两三点的时候，她敲开了我的家门，把这个孩子，一个小包裹，递给我，无助地说：“带上他。”她放弃了，我们永远不应该达到这样的状态。通过永不放弃，我们最终实现了真正的祈祷。这很复杂，有时可能会觉得为时已晚，但这种信息仍是：在我们对他人的爱和关怀中永不放弃。

以色列国防军士兵用希伯来语发起了一场”闭上你的嘴！”运动，旨在利用社会影响力向以色列同胞传达这样一个信息：如果他们的言语中缺乏团结，那么最好闭上他们的嘴。

通过这次活动，以色列国防军的士兵们提高了这样一种意识，即以色列同胞和犹太人肆无忌惮的言语会伤害他们，他们会感受到即使在前线，民族之间的分裂态度也会对他们的团结产生负面影响。

这场运动正值士兵们寻求尽可能多的支持和力量之时，而在2023年10月7日悲惨事件之前，以色列国内的分裂言论甚嚣尘上，事实证明，这种言论既削弱了以色列社会，也增强了希望袭击以色列的恐怖分子的信心。

营造一种不尊重分裂言论、赞赏团结言论的氛围确实值得称赞。因此，如果这种社会压力能够产生影响，它将有助于使任何人——包括政治家和媒体人士——在传播分裂性言论之前三思而后行，并有助于促进更加团结的言论。

“前方崎岖的道路需要我们付出巨大的努力，这就要求全国各地无一例外地团结起来，像钢铁一样坚实和坚硬。”

通过这次活动，以色列国防军的士兵们提高了这样一种意识，即以色列同胞和犹太人肆无忌惮的言语会伤害他们，他们会感受到即使在前线，民族之间的分裂态度也会对他们的团结产生负面影响。

卡巴拉的智慧支持这种情绪。语言的恶意是没有界限的。恶言一旦出口，就会肆意传播，造成关系破裂，对社会产生破坏性影响。

《正义者之光Orchot Tzadikim》一书强调了言语的力量，指出言语造成的伤害比刀剑更大。

“一个人用舌头造成的伤害比用刀剑造成的伤害更大。因为一个人可以站在这里，但却可以出卖离他很远的同伴，并（通过他的话）造成同伴的死亡，而剑只能杀死离它很近的人。因此，人被造时有两只眼睛、两只耳朵、两个鼻孔和一张嘴，告诉他应该少说话。沉默适合智者，因此更适合愚者。”- 《正义者之光Orchot Tzadikim》，21:7。

此外，《塔木德（Talmud）》还记述了在第一圣殿时期，以色列王国和犹大王国之间的分裂导致双方领导人”互相吃喝，用言语刺伤对方”（《约马（Yoma）》，9b）。敌人利用了这一弱点，导致圣殿在物质和精神上都毁于一旦。

卡巴拉学家耶胡达-阿什拉格（巴拉苏拉姆Baal HaSulam）在他的论文《民族》中强调，以色列人民需要鼓起力量，在无数分裂的驱动力面前团结起来：”前方崎岖的道路需要我们付出巨大的努力，这就要求全国各地无一例外地团结起来，像钢铁一样坚实和坚硬。”我强烈建议，我们今后组织的运动将以这种团结为方向发展。

会，你可以爱那些做出最卑劣行为的人，因为他们的内心是灵魂的一个点。

我们必须明白，身体和灵魂是有区别的。在世界上做好事或做坏事的人都没有灵魂。

灵魂被称为”神性的一部分”。我们是由享受的愿望组成的，这种愿望被称为 “身体”，其基本享受是在肉体层面，我们的目的是通过食物、性、家庭、金钱、荣誉、控制和知识等方面的快乐来享受。最终，在我们的享乐愿望中，出现了一个微小的愿望点，它源于更高的精神层面，超越了物质世界。

这种微小的愿望不是为了个人利益而享受，而是植根于一个充满自然品质的世界：爱与给予，超越我们物质愿望的限制。如果我们有这样的愿望，那么我们就拥有了灵魂的一部分；如果我们没有这样的愿望，无法以爱和给予他人和自然的方式超越肉体的愿望，那么我们就没有灵魂，甚至连灵魂的起点都没有。

我们可以把愿望的起点比作一粒种子，它需要被放置在合适的条件下，如肥沃的土壤、水分、空气和一定的阳光，才能成长为一株开花结果的植物。换句话说，我们必须把灵魂的这一点放在一个受保护的地方，使它能够发展成为一个完全成长的灵魂，能够像大自然无穷无尽的爱和给予那样去爱、去给予、去连接。

卡巴拉学家将灵魂在我们肉体愿望中出现的这一点定义为”心里之点”。也就是说，”心”是我们物质的愿望，在那里我们感受到短暂的快乐和暂时的存在，而”心里之点”则是根植于灵魂的愿望，在那里我们可以感受到完全的和谐、安宁和永恒的存在。

如果我们在内心深处感受到了这样一种愿望，一种对生命的意义、我们为什么在这里、我们是谁、什么是现实、为什么世界上有如此多的苦难以及其他基本的存在问题提出疑问的愿望，那么我们就可以把这种愿望置于能够把它发展成灵魂状态的条件之下。这就是卡巴拉智慧所教导的——如何发展心中的那一点，用各种方法使其膨胀到一定的体积，并在这样的体积内生长出一种爱的感觉、给予的感觉以及与每个人和自然本身的积极联系。在这种状态下，我们就获得了灵魂。

因此，关于灵魂的发展，我们可以增加爱、关怀，并致力于给予它一切必要的东西，使其绽放出永恒和完整的状态。然而，对于利己主义的愿望，我们没有必要去爱它们。卡巴拉学家把利己主义，即以牺牲他人和自然为代价的享乐愿望，称为”邪恶的倾向”，它最终会走向死亡。它从一开始就注定要被毁灭，因为根据它的本性，它无法感受到持久的快乐和满足。

因此，我们可以培养爱，而不是培养我们的利己主义意识，因为所有的毁灭和痛苦都源于利己主义意识，而是培养每个人内心深处被称为”人”的部分，即内心深处能够发展成完全充满爱和给予的意向，能够给世界带来生命和光明的那一点。

我们内心的利己主义愿望与自然的利他和永恒形式相反。因此，它们不被视为 “人”。”亚当 “一词在希伯来语中源于 “相似”（”Domeh”），出自 “Adameh le Elyon”（”与至高者相似”）。换句话说，人是以一种类似于大自然的爱和给予的力量的方式在心中发展自己的观点的人，通过这样做，我们上升到了与大自然相似的人类层面，在那里我们发现了大自然利他品质的永恒和完美。在这种境界中，我们可以”爱人如己”，即发现我们灵魂中共同的爱、给予和积极连接的力量，这种力量将我们心中的点连接成一个灵魂。

无论每个人的利己主义愿望有多么邪恶，我们都可以不断唤醒每个人心中的那一点——来自更高的神性的一部分——并努力引导其发展，使其超越利己主义愿望，从而发现大自然的爱、给予和连接的品质——我们每个人都平等地连接在一起的与大自然相似的共同愿望的灵魂。

根据卡巴拉智慧，死者复活中的死者指的是我们的内在品质，而不是死亡的人。

身体是一种愿望，而死亡的身体指的是一种在爱、给予和连接的精神方向上什么也不想做的愿望。它希望仅仅满足于利己主义的愿望。这样的愿望被认为是死的。

在精神之路上，我们要付出大量努力来扼杀利己主义愿望，即达到不希望只为自己的利益而牺牲他人和自然的状态。

在精神之路上，我们投入了大量精力来扼杀利己主义的愿望，即达到不希望只为自我利益而牺牲他人和自然的状态。然而，在我们精神之路的更高阶段，我们希望重新唤醒这些愿望，因为这样就能以不同的方式来使用它们，以达到给予的目的。这被称为”死者复活”。

然后，我们就关联到我们已死的利己主义的品质，并想出如何将其改正为给予的方向。

因此，我们需要关注的是让死去的身体复活，也就是互相帮助对方使我们死去的愿望复活，提升它们超越我们自己。