问题：怎样才能为人们解释爱的需要？
答案：可以去爱午饭上的鱼，可以去爱小儿子，也可以去爱亲近的人或者创造者。同样的单词指的是根本不同的概念。
如果人爱鱼，值不值得去歌颂对亲近人的爱？怎样对他描述因给予而获得的满足？他能理解什么？把他的鱼交给他人？这就是爱吧？
对亲近人的爱的含义是什么？的确不是这样。
去爱亲近的人意味着把他的愿望与自己连接起来，并用我的愿望来充满他的愿望。这样我们俩“焊接”成为一个整体——只不过我满足，而他被充满。在哪里获得满足？在他的愿望中。他的愿望对我的愿望而言——就像Malhut对Zeir Anpin而言那样。我似乎是创造者，而他是创造物。这就是我的工作。
这样一来，“爱”是创造者和创造物间的态度。只有这才是爱——创造物对创造者的态度。如果我能够这样看待他人，也就是，如果我获得创造者的品质、给予的品质，并借助它像创造者那样去对待亲近人的愿望，那么创造者就处在我内部里，而我对亲近人的而言进行正确的动作。这就意味着，我爱亲近的人。
在别的情况下、以不同的含义，我们无法去使用“爱”这个词。否则因为“对鱼的爱”会出现混淆。
这里所谈的仅仅是创造者、覆盖我的给予品质的程度。首先，要实现“己所不欲，勿施于人 ”这一原则。这样我就会变得中立。而随后我将我的愿望用他的愿望来代替。他人的愿望对我而言变得更重要，于是他本身变得比我高。我为他准备做所有一切——就像为了我们世界里的生病的孩子那样。毕竟我被“封闭”在他的愿望中，正好这愿望来启动我。
于是我类似于创造者，就像从Malhut那儿获得请求的Zeir Anpin。他人的愿望启动我去给予的程度越高，我就越高于它。这就是爱。这与我们的想象有多么不同，你能看到吧？
我给予他人越多，我为他们提供的改正之光就越大。毕竟相互担保在我们之间主导着。我没有满足他的自私的愿望，我在他内部发现那个向往在那个统一的系统中与我呆在一起的愿望，以便在我们之间存在Shehina。那么我应该为他提供什么？我的借助相互担保的支持，他也会给我提供在自己的愿望中发现的相互担保。这就是爱。
谁也没有放纵他人的利己主义。我在他人中显露的根本就不是自私的愿望，而是相互支持的愿望，以在我们相互间的关系中发现创造者。毕竟创造者无法在某个单独的人或者在我的对他人的态度中显露自己，除非是具有相互支持的态度。爱没有往一个方向行动，这是一条双行道。在这里需要相互连接的网，在其中移动着给予的冲动，需要充满爱和相互担保的态度（借助它我们相互支持对方）的网。
而利己主义保留在下面，在那里没有满足让它计算。毕竟我们已经崇高于它，我们是被共同的、为了给予的意图连接的。当意图达到了特定的团结的水平并在我们之间创造网之时，我们就会发现创造者——彼此间的给予和爱的品质。
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问题：我有一个关于更高和更低阶段的问题。什么叫从更低的阶段取得愿望？怎么处理这愿望，指向哪里？而且，怎样才能既快地取得那愿望，以便不失去时间，并进步？
答案：主要是我们处在更高的世界和人类之间。如果我们愿意从全人类那里获得愿望，以将它提高，并受到最高之光，以便把光传给下面，那么这样该计划就会被执行。
而为了实现这一点我们还需要往下面传播关于我们的普遍的危机问题的实现和解决方法。人类刚刚开始遭受危机，在目前还面临着许多问题。
也就是说，首先我们需要为人类提供关于危机的知识，关于这危机是有目的的，而非巧合的（１）。而为了把我们往上提高，我们需要从人类那里取得他们的上升、走出这危机的愿望（２）。我们需要把这些愿望从我们之中上升，并在我们内部实现（３），甚至为它们接受共同的满足（４），并把它传给下面（５）。
就这样我们工作——更高的和更低的阶段。
来自2011年6月12日的莫斯科会议的第6节课
问题：我们都是由男性和女性的部分组成的。我在我内部该怎样整理好我的男性和女性的部分，以正确地对男性团队而言去实现我的角色？
答案：没错，我们都由男性和女性部分组成。如果在我们每一个人内部里没有女人和男人，我们就不会相互接触到。各个分子、各个原子、各个粒子都由两种相反的部分组成，否则它们不会存在。
正是由于在我内部除了最基本的男性部分还存在女性部分，所以我能够接触到和理解女人。不然的话，我怎么也不会意识到这一点。共同愿望的分裂让我们含有相反的部分并借助这一点建立接触、团结，而随后融合起来。
于是，要为了自己，在自己内部去想象异性、相反部分的形象，并通过这个想象，如果我是男人，进入女性的部分并理解、感到、发现那些要求、内在的愿望、渴求，并试图对它们尽量敏感。女人也应该这样去做。
女人经常怀着不满的、要求的态度来对待男人。对待男人应该要像对待孩子们那样，而把自己当作母亲。这样会更正确、更准确。
男人一直都受着或者母亲或者妻子的影响。我们认为，他绝对的自由，但其实不是这样。在正确的社会中，先是母亲而随后是妻子在主导男人。这真的是正确的社会，因为女人更接近大自然，她犯的错少，她更加平衡。我谈的是理想的状态，实际上自然而然地是这样。于是我们要对彼此更加敏感。
建立了正确的彼此间的关系，我们将会开始理解创造者。我们感知创造者如同我们间的由两个部分组成的共同之地。创造者被称为“Bore”，这名称由两个词汇“bo”和“re”——“来”和“看到”组成。这是创造者的名称。什么叫“来和看到”？达到了这种品质，你就会在自己内部发现它，这就会是创造者。我们怎样才会达到它？正是借助共同的团结。
于是，相互的、正确的理解，正确的彼此间的接近（以发现创造者）将会让我们达到目标。
来自2011年6月10日的莫斯科会议的第2节课
问题：什么叫“透明地面对光”和让光经过我？
答案：这意味着与光相同，那时它在没有障碍的情况下经过你。也就是你是光的导体。你不仅仅是某种透明的东西，以让光能够无干扰地经过你——你参与到光经过你的过程中。
换句话说，我们留在我们的利己主义中，而它变得如此明亮，能够让全部的光经过它。这光经过你并从你内部穿过，比以前更强大，并传给大人。
假如，在进入那一点，光的力量等于P1，而你的利己主义的力量是E。那么P1乘以E正好是离开你的光的力量P2。
也就是说，在光的道路上你作为它的放大器。
来自2011年6月10日的莫斯科会议的第2节课
愿望不会出现，直到借助光经过所有４个发展的阶段，并意识到，感到自己，那时愿望才能够单独作出决定并对光产生某种反应。
也就是，在所有世界中的任何地方，无论哪里遇到“根”（零）阶段它都会是指的对创造者的给予。创造者则愿意在创造物、在“从没有中创造的”（esh mi ain）之中产生某种反应。从这个“阶段零”，从所谓的“yod字母的点 ”，需要经过所有四个AVAYA （yod kei vav kei）的阶段或者阶段1-2-3-4，甚至只有在第４个阶段中（bchina dalet），愿望本身才会产生反应。
在全世界中的创造的任何地方，无论我们指出那一点，我们都会发现阶段零——创造者对某种“虚无的”（yeshi mi ain）点的态度。从它开始，在光的影响下，演变要经过四个阶段的愿望，以让创造物能够形成，并开始感到和对光的影响产生反应。
所以，一切都以“yod字母的点”，以“永远存在的”（yesh mi yesh）——创造计划的、创造者的思想为开头。随后它开始行动并诞生阶段1-2-3-4或者yod kei vav kei。直到我们到达阶段4（dalet），后者感到她存在着。
在这里存在领导的力量和被领导的力量——其中每一个都在潜力中和在行动中。前三个阶段（0-1-2——即Keter、Hohma、Bina）还属于创造者，而阶段3和4（Zeir Anpin 和Malhut）已属于创造物。
这种分别我们随后在所有精神的对象、parcufim、世界中目睹。前三个阶段——GAR属于计划、更高阶段的程序。而ZAT（Zeir Anpin 和Malhut）属于更低的阶段、创造物，而Zeir Anpin（ZA）作为更高和更低阶段间的适配器 。
更高的阶段是Keter。其给予的品质是Hohma。它想以什么形式给予是Bina。它以什么形式对待更低的阶段是Zeir Anpin。这态度包含了许多层次：Hesed、Gvura、Tiferet、Necah、Hod、Yesod、Malhut。而Malhut本身是物质，她包含了所有曾经的形式，这物质愿意吸收它们并把它们在自己内部里建立，以能够接受像曾经的阶段一样的形式。
就这样Malhut在她内部里实现这动作，因此她需要感到所有曾经的阶段并从它们那儿获得印象，接受它们并渴求变得与它们相同。那时她产生反映，并会对根建立同样的态度和自己变得根。
没有经过４个阶段，创造物就无法出现。只有在最后一个发展阶段“dalet”，当我既有愿望又有意图，即一切都源于我，才能开始谈创造物。而在这之间仅仅存在创造者的品质，借助着品质它来建立创造物。
来自2011年5月26日的《早晨课程》第三部分，根据《十个Sefirot的研究》
问题：什么是那所描述的、似乎是单独创造物的耻辱？
答案：耻辱是人与猴子间的区别。耻辱的根源中具有对给予者和接收者之间区别的感受。然后一切都仅仅取决于由于什么原因及在什么情况下我感到我是给予者或者接受者，并根据这一点我要么感到完美，要么感到耻辱。耻辱与完美相反。
我们在这个世界上为这个单词提供了什么含义，你们都忘记了——这都不一样。这是在精神领域的给予者和接收者之间的差别的感受。真正的耻辱是精神的感受，而物质的耻辱总可以以某种方式压缩、隐藏。
真正的耻辱到来，只有我感到创造者是给予者、充满爱，而我埋怨它、骂它，想要从它那里抢走任何东西，一切简直都是相反的！根据我们一个面对一个地显露各自的程度，我感到耻辱，这迫使我立刻隐藏自己、自己的利己主义，并开始改正它。
也就是说，为了改正，耻辱是特别有用的一种感受！于是它只有在人改正自己后才会显露出。不然没有原因。如果人喝了别人的牛奶，让他产生耻辱，以及感到不好意思，这根本就没有什么意义。他不会感到任何耻辱。人只会感到他因为这样的动作受到了打击，而下次会不敢这样去做。
也就是，对痛苦的恐惧而不是耻辱会决定我们的行为。耻辱是发展的结果，当你感到比你更高的阶段——它与你相比有多么完美，以及怀着爱来对待你，而你则相反！而你怎么也不能处理自己！
为了感到这种差别，人现在应该要有某种内在的智慧，而不是普遍的对物质的理智和感情。一切都取决于人重视给予品质的程度，而且这不是对人本身而言。毕竟人能感到自己像小孩那样——他因为从母亲那里接受而感觉不到耻辱。
而如果他超越“母亲身旁的小孩子”的状态，并开始感到他是单独的，如果他缺乏这自由，那么那时他就会感到耻辱。如果奴隶没有追求自由，他感觉不到耻辱，毕竟他属于主人。
但谁愿意作为自由的人，谁就会立刻开始感到耻辱，并借助这感受达到自由。
来自2011年5月24日的《早晨课程》第三部分，根据《十个Sefirot的研究》
如果创造者愿意作为创造者，它必须要有创造物。这种创造物应该与创造者互相分离地存在，它感到它不取决于创造者，从创造者那里受到并产生反应——这被认为是它反给予创造者。也就是说，它们俩彼此间必须要有特定的相互关系、感受、思想和动作。
需要有两个！于是需要创造创造物，与创造者分离，而这就意味着，它必须有接受乐趣的愿望——这是它为了作为创造物唯一缺乏的。换句话说，需要感到自己在生活、生存和接受，而随后借助使用这接受的愿望，它能够变为给予者，并对创造者的爱产生正确的反应。
这样一来，除了享乐的愿望，创造物还必须要有“方向盘”，借助它能够转动那个愿望并改变其方向：从100%的为了自己到100%的为了创造者，而在它们这两个极端之间将会有各种各样的符合：一部分给创造者，一部分给我。
全部的精神阶段的阶梯由这一切决定。我从100%地为了自己开始，逐渐地把方向盘转到180度，直到100%地对创造者或对他人给予。无论给予谁——主要是我怎样使用我自己。
“自我”是我的愿望。而“方向盘”是意图，即我是为了什么去努力。这决定我的状态，而现在的问题只有——我处于在这圈中的哪个地方？我们从零开始，而以最终的改正（Gmar Tikun）为结束 ——即绝对给予的状态。
就这样，创造者根据“为所创造的带来满足”这一创造的计划来创造此必要的愿望，并为创造物安排条件。借助它们，创造物能够控制这愿望，以及想往我想要的方向转动自己。如果我想“开到”更高的阶段那里，在125个阶段的阶梯中，从零“这个世界”到无止境的世界。就这样运转创造的计划。
为了“走”，我需要在前面看清全部的道路。我应该知道在什么情况下能够走，得到“燃油”。我应该知道，怎样通过转方向盘来改变方向，怎样在这条道路上注意安全。所有这些条件我必须为自己搞清楚，并检查我是否遵守它们，我能否将它们改变和控制。
那时在 “交通”这些所有条件下我开始逐渐地发现，在我的视野中我越来越多地失去自我。我必须前进，如果我一直都准备好新的、更接近和相同于创造者的形式。一旦我前进了一些，这些形式在每一个这旅行的阶段上，在每一个停止的点都发生变化，而这都是因为我内部发生了改变，以及创造者的形象越来越多地“穿”上我。这就意味着我在“走”，并去与它见面。
相应地，我们需要为这种变化准备好我们的享乐的愿望，以便它在自己内部同意接受这种更高阶段的形式。而这意味着，要对它进行限制，取消自己的自私的意图，直到它开始获得给予的形式、创造者的形式，并越来越接近它。
来自2011年5月17日的《早晨课程》第三部分，根据《十个Sefirot的教育》
《Talmud Eser Sefirot》，第１部，《内在的》 章节，第１４条：“限制意味着，无止境世界的Malhut减小了她享乐的愿望——而光消失了，因为没有kli就没有光。……毕竟已经清楚，光取决于愿望，而愿望是为了光的地方。那是因为强迫不存在于精神领域中。”
强迫不存在于精神世界里！这就意味着，如果创造物愿意进入某种状态，它就会实现。于是，我们总是处在符合我们愿望的状态中——想什么就收到什么。光没有影响我们（根据我们的愿望），而最终我们感到不幸福，这都是我们做出的决定的结果。
你想要实现什么样的愿望你就处在哪里。创造者不干涉我们的愿望并不改变它们，如果我们没有请求。这就是意味着——在精神世界中没有强迫。
这是特别细微的时刻。第一个限制（cimcum alef）发生之后，无止境世界的Malhut自己开始为她的愿望负责。她自己这么想了，就会这样。光根据她的愿望到来，于是Malhut感到自己或更好或更糟糕。但这都是她的愿望的结果。而对于愿望而言——强迫不存在于精神领域。想要其他愿望——可以啊！更高的光将会到来并改正你，而那时你将会以不同的方式感到自己：可能更高，可能更糟糕——但这都作为你愿望的结果。
存在精神阶段的系统，也就是，光和愿望之间关系的阶段。如果愿望变化了，根据这变化，会出现另一个光。所以，从创造者那里永远都没有任何强迫：它不在我们不知道、意识不到或者请求的情况下改变我们的愿望。我们必须请求它！
根据我们的愿望我们来感到光。而如果我们感觉不到这一点，那么我们就不满意，于是想要改变自己的愿望。但是我们自己要改变它，创造者根本就接触不到我们的愿望。
来自2011年5月16日的《早晨课程》第三部分，根据《十个Sefirot的教育》
《Talmud Eser Sefirot》，第一部，第8条：“所有万物都由一个念头被创造——更高和更低的普遍的改正的结束。而这唯一的念头到处都在运转，它是所有动作的实质，它决定目标，它是所有努力的实质，以及它本身是全部的完美和所期待的报酬，就像Ramban关于一个、唯一的和同一的概念所揭示的那样。”
这里谈的是创造的计划——“为创造物带来满足”，通过这计划一切都被创造，在这计划中具有所有万物和所有动作，以及他们的所有的感受，他们的唤醒，创造物在改正过程结束将会达到绝对的与创造者的相同，而这作为这个计划完成的结果。创造物把这一切如同某种它们体验的过程去感知，似乎在它们内部里发生某些变化。
但其实，创造物、之于它们进行的动作、它们的所有感情和经过的状态、所有出现的世界、sefirot和parcufim、整个巨大的我们目睹的发展进程一切都被包含在创造的计划中，在创造者的念头中，而且除了它之外什么都不存在！什么都没有——在它的念头中我们存在，在其中我们经过全部的发展过程。我生活于它的念头之中！
于是，由这一个念头，世界被创造、组织和安排，而在其中世界会达到其最终的改正的状态。一切都被包含在创造者的计划中，即光对创造物的态度中——光愿意带来福利，并让创造物达到绝对的善的状态。
而我们认为，似乎我们在单独生存并完成某种动作——付出努力，产生祈祷，从上面受到对祈祷的答复，征服所有世界、parcufim、sefirot、广阔的空间。但这一切是我们的根据创造计划进行的想象。
理所当然，这一点也不让我们的工作和努力失去重要性，甚至在我们的世界中——它却是不存在的。Baal Sulam说道，当我们的眼睛睁开了，我们将会理解，在这之前一切似乎都在梦中。
来自2011年5月15日的《早晨课程》第三部分，根据《十个Sefirot的教育》
2011年5月5日 
《Talmud Eser Sefirot》，第一部，第五条：“在限制之前它和它的名字是同一的……
其团结如此美妙和崇高，以至于接近它的天使无法达到其无止境，并没有创造能够理解它的理智，因为其中没有地方、没有限制、没有名称”。
“它”指的是更高之光，而“它的名字”指的是处在那里的享乐的愿望。在那里，在无止境中，它和它的名字是同一的，以及怎么也分不了地方、愿望，就像在上面所说的那样，于是被创造的理智无法达到它，因为没有容器／愿望就无法达到光。”
无止境世界与所有其他处在它之下的世界不同，因为其中没有名字、边境和数字。而所谈的是理解而不是理解的缺乏！谁上到了“无止境”的状态，谁的开始感知现实的方式就不受任何限制。
存在无止境的世界，从它往下，根据“线”（光之线）分散所有世界（Adam Kadmon (AK) 、Acilut、Briya、Yecira和Asiya(ABYA)），而在所有世界最后面有“这个世界”。在无止境的世界里没有边境，那是因为一切都是彻底改正的，于是没有任何限制。这个世界也有点像无止境，因为在其中也没有边境：它是如此腐败，以至于一切都是允许的……
如果我们谈的是理解，那么在所有低于无止境世界的世界中，我们在边境、限制和两个相反中（善恶、光黑等）来感知一切。升到无止境世界是崭新的阶段，在它之上开始有绝对不同的感知——不受限制的， 没有光和黑暗的对比和相反状态的转折。
现在我们只有在特定的边境中来感知，没有光与黑暗我们就无法理解什么是光，什么是黑暗。但在无止境的世界，一切都绝对被光充满，而怎样才能感知它呢？
于是在那里存在的感知是无限的。我们借助理智无法达到它，那是因为在那里没有边境和名称。升上了——就会发现。