问题：团队中的朋友们之间“心与心的关系”指的是什么？
答案：根据卡巴拉科学我们知道，分裂发生的原因是改正Malhut。毕竟如果Malhut没有包含给予的愿望（Bina的kelim），那么就无法改正它。
在Malhut和Bina相互渗透中，Malhut逐渐地被改正，只有其基础——石头之心（lev ha even）无法被改正，这基础在最后才会被改正。
我们通过把给予品质、Bina注入到接受的品质、即Malhut中来改正Malhut。在灵魂中这个过程借助灵魂的相互渗透直到大家相互混合以及相互依靠对方来进行改正才能发生（以色列——世界民族，每一个人内部里）。
只有我们彼此渗透，我们的改正才能被实现。改正自己指的是改正我的与所有其他共同灵魂的部分，并相互渗透。
改正的基础只要改正我们之间的破碎的关系。团队的所有规则规定都来自这一点，而我们必须渴求遵守它们，就像懂得精神世界的卡巴拉学家建议我们。这都来自Kelim的改正，这些Kelim必须是相互灌输的，而这只有借助去努力团结才能达到。这样我们吸取能改正我们相互联系的光。
在书中由卡巴拉学家描述的建议都来自分裂、改正、完整状态的自然规律。他们是这样说的：“团结吧，进行朋友们聚会吧，为朋友们打起精神”， 但我们必须理解，这都源于相互灌输对方的必要，以便一起吸取能改正我们彼此间关系的光。

来自2010年9月28日的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》

精神世界并没有在某种遥远的空间而存在。它隐藏在我们自己的关系之间。但一旦我们能够团结，在我们相互间的关系之上我们就能够发现精神世界。系统全部会运转起来，光将会出现并给你带来精神的画面。在阅读《光辉之书》的时候我们就要去想这一点。

来自2010年10月7日的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》

问题：如果我认为团队是有问题的，我高于知识的程度应该是多少？毕竟这被说成是“不要坐在嘲弄者聚集的地方”。如果朋友们对我的精神发展有不好的影响呢？
答案：一切都没错，但人仍然必须意识到，这个状态是从上面给他安排的。他永远都看不到真理。如果不再去不停地批评他人，而是高于知识的角度去对待他们，那甚至是最微小的朋友们的精神的火花也会让他进步。
现实是怎样的，就怎样去接受它。我不是被放置于随机变量的条件中，而在创造者为我安排的状况中，是它来决定我所看到的和感觉到的。因此，总会有机会而且必须高于知识而行动。
随着团队的形成及受到的有效的批评，在精神的态度上，我必须把目前的状态当作是对我的发展最佳的最有效的状态。
在形成和运作团队中出现的很麻烦的谈论和接触并不属于精神世界。这是物质的工作，而在这个过程中我们建立、破坏、又建立。
在这同时，在完全不同的维度上，我们每一个人都把朋友当作是伟大的，对他而言，低下自己的头，并把他们当作“天使”——创造者的使者。
这里我们在谈两方面的感知——而我们需要学会怎样在它们之内进行分别。一方面，团队是这个世界里的结构。另一方面，团队是灵魂之间的关系，而我应该进入这关系中。这些对团队感知的方面要求有不同的态度。
我可以不同意传播的形式，如果朋友们不来上课，在共同的结构中没有尽到自己的责任。然而，为了我的精神的进步，与他们团结的时候，我必须超越我的想法/知识，以及必须对他们而言放低自己。

来自2010年10月10日的早晨课程的第一部分，根据Rabash的文章

问题：Ari死后，Mashiah ben Yosef的死亡指的是什么？
答案：我们毕竟是在谈灵魂！肉体的死亡有什么关系？灵魂可以在共同的系统中工作，并不出现于这个世界。存在许多这样的灵魂。我们世界上的身体是帮助其他灵魂的、灵魂外在的结果之一。
只存在灵魂间的关系。一些它们之间的关系我们可以看到和理解，当我们一起工作，把知识和印象传给对方；也存在着另一种灵魂间的关系，当它们无法感到自己的实际的状态，因此把灵魂间的关系感知如这个世界的图像。
什么是这个世界和精神的世界？在精神世界中，我发现很深的、内在的、我们灵魂间的关系。当我无法发现内在的关系并以外在的形式发现它时，这个世界就是一种感受：非常不正确的、 模糊的、不肯定的和含糊不清的。
世界（olam）是隐蔽着的措施（alama）。我处于灵魂的共同系统中，但我受着隐蔽的影响，后者让我把这个系统当作如此虚伪的这个世界的样子。但这仍然是同样的系统！除了唯一的Adam Rishon的机构（相互关联的灵魂的系统）没有任何其他的。而我们都是它的部分。只不过我们感觉到这个世界，而不是所有灵魂及连接它们的网。
因此，这世界被称为最后一个阶段，它与真正的感受是彻底分离的，似乎是失去了意识闭着眼睛躺着的人在神志不清的状态中看到某种形象。 但实际上我处于同样的系统中，只不过我无法感觉到它并把它以某种破坏的样子来想象！就像所说的那样：“每个人都根据自己的缺点来进行判断”。
当在我面前出现了真正的图像之时，我将会感到吃惊：一切跟我所想象到的完全不同。但根本就不存在彼此分开的世界——只有唯一的一个机构，我们随着我们愿望的改正就能够发现它们。存在五种愿望改正的阶段，根据这一切我们发现五个现实的状态——五个世界、125个阶段。
就是为了这一点我们生活着，创造者没有创造另一种世界。一些部分已经经过了改正并积极地行动，而其他的部分还在破碎中，并感觉不到正确的所有灵魂之间的关系。因此，我们需要理解改正的必要，我们对他人的、对我们本身，对共同系统而言的任务。这系统支持他们并被称为创造者。

来自2010年8月5日的早晨课程第四部分，根据Baal Sulam的《对〈Panim Meirot之书〉的前言》

来自我将要出版的书籍《对〈光辉之书〉的导读》的摘录。
如果，我们想要改善人类的状态，《光辉之书》必须要变成世界上最主要的书籍。
光辉之书不是书籍，是一个系统。通过阅读《光辉之书》，我们唤醒积极的更高的精神的系统对我们世界的影响，而这会引起我们世界上的“富足”的出现。
在我们世界上出现的“富足”来自于贯穿所有万物的关系的系统——所谓的《光辉之书》。
我们生命中的每一秒，我们本性上要为了达到富足而行动，因此这个机构——“光辉之书”（每次都通过它获得积极的力量）总是要出现在我们面前。
假如我们起码稍微地达到这一切，我们将会发现，一切怎么才能变得更好：在感情中，在理智中，在感知中，在行为中。整个现实将会改变，世界忽然变得不一样。
突然间我们将会感到，一个更高的良好的力量处在这里，它打开我们的心，在这里还有某物存在，空气变得更加浓密……
《光辉之书》甚至不是带来好和富足的设备，而是我们和创造者之间的关系。
让我们希望我们会听取伟大的卡巴拉学家的推荐并借助《光辉之书》达到我们存在的目标。

对光辉之书的导读：作者导言
对光辉之书的导读：之于本书

问题：想象中的形象和真正的现实感知之间有何区别？
答案：任何想象中的形象都不存在！我们生活于坚实的物质的世界。在这里没有任何精神（希伯来文的精神是ruah）。
精神世界只在真正的我们之间的团结中才能被发现。如果我们把我们的团结从非生命的nefesh的阶段升到ruah阶段，那么就会感到精神世界。
为什么我们把这个状态称为精神的？那是因为这是第一个我们把生命灌入我们之间的关系、团结之中的阶段。那时它就被称为精神的。
而暂时地，它对我们来说就像是没有生命的。我应该与某人团结？！我根本就不想这一点，在我眼中这是非生命的。因此我的目前的状态被称为非生命的阶段，在它之上我被迫地、没有出路地存在。

问题：我们正在《十个Sefirot的教育》（TES）中所读到的内容怎样才能与对亲近人的爱或者对朋友们的爱相连接？
答案：TES中所描绘的那一切都发生在灵魂间的关系之中。卡巴拉科学根本就不谈在物质中（即享乐的愿望中）所发生的那一切。卡巴拉科学中所谈的只有在意图中、物质之上的力量和在灵魂间关系中所发生的那一切。
存在系统——共同的愿望，它被分为许多个体的愿望、阶段、出现、区别、千万个各种不同的品质的划分等级。这些不同愿望的品质相互连接。
问题不在于愿望本身。
它在非生命的、物质的、动物的层面上向我们被给予。主要是愿望不同部分间的关系、不同愿望的关系——这已经属于人的层面。那是因为在那里发生计算、思想、态度和关系。
因此，这个卡巴拉科学谈的不是愿望、物质，而是愿望、意图间的关系。正是关系被称为灵魂，而关系形成精神的世界。而愿望本身组织我们，这个物质的世界。
如果我们在谈关系，那么在这里应该要有Rosh——精神的parcuf的头，是它在做出决定，安排关系，以及Guf——parcuf的身体，它来完成关系的实现。
也就是说，精神的parcuf的Rosh与 Guf 处于愿望之中，那是因为精神的parcuf的 guf是关联的方式，它是在实际中实现的。
我们根本就不谈愿望本身，它们似乎处在上面。这是由创造者创造的某种东西，以它为基础我们来建立关系。因此，在全部的卡巴拉科学中所谈的是灵魂——愿望间的关系。

来 自2010年7月2日的课程，根据Baal Sulam的《十个Sefirot的教育》

问题：你说过，在研读《光辉之书》时，我应该试图在自己内部找出它所谈到的那些力量。但是我不知道，“女佣”、“老板娘”、“妻子”、“丈夫”在精神世界中是如何定义的。
答案：我们从在这个世界认识到的最普通、最简单的形象开始。虽然《光辉之书》是隐藏着的，但是它能够作为每一个人的精神的老师。
每个人都能够想象出物质的形象和动作。《光辉之书》将我们的注意力从大家都熟悉的物质的形象转到了精神领域。
我们认识不到，本书的作者（卡巴拉学家Shimon 和他的徒弟）在我们的世界和精神世界之间建立了什么样的关系。《光辉之书》的作者建立世界之间的关系，而我们如果想要通过普通的词汇来看透精神世界，只需要努力地让这些发生：看到并感觉到精神的力量，而不是这个世界的形象。
这被称为奇迹（Sgula），那是因为我们不知道，这个世界和更高的世界之间的关系是如何建立的。
问题：但是我需要寻求这种关系？
答案：你要寻求真正的状态，像小孩想变成能感到更高世界的大人那样。根据卡巴拉学家给你的规则来玩，你就会成功！
虽然我们本身作为世间的形象来想象《光辉之书》所谈的一切，甚至不得不这样去做，我们仍然无法理解在精神世界中这些形象有什么含义，但是我们想去理解的企图会让我们感到精神世界。
《光辉之书》的作者以非常特别的方式创建了与我们的关系系统，借助它，我们甚至只需做出最“幼稚”的努力就能升到真正的状态中。因此，《光辉之书》是如此地特别和伟大。

来自：2009年11月6日的电视节目“显露《光辉之书》”

其他关于光辉之书的记录

问题：如果我感到糟糕并生创造者的气，该怎么办？
答案：最主要是不要与创造者失去关系：提问并向它回答、要求、请求。但是创造者隐藏着，等你只将自己的愿望转到它那儿。
问题：甚至如果我生它的气呢？
答案：骂它，但不要停止。主要是不要与它失去关系。如果你保持关系，这是最好的报酬，如果失去了，就是最大的惩罚。而它反映的形式完全不重要，只要不失去关系，你必须接受到任何一切，就是不要断开连接，这意味着创造者对你是重要的，而不是你从它那儿能获取什么。
在不断的关系的条件下，开始分析所发生的事件。如果我感到好或糟糕我愿意有这关系吗？我在不舒服的感受之上建立与它的关系，据说：“爱将会覆盖所有罪恶”。覆盖，但罪恶本身继续存在着。

来自：2009年10月20日的《早晨课程》，对课程的准备

什么是创造者?

问题：你经常谈到给予，说给予好，说给予比接受更好。我们的本质是自私的，即我们仅仅考虑到自己。这样一来，我们通过给予怎么可能感到满足？这可能吗？
答案：当然可能。比如我有孩子、孙女，我向他们给予就感到快乐，那是因为我爱他们。也就是说，为了你关爱的那个人你可以给予。也就是说，我们需要什么？首先，我们要获得对他人的爱。怎样能做到这一点？我甚至看都不想看他们。我不需要他们，如果他们不能给我带来某种利益，我就不会感到我需要他们。换句话说，我爱的不是人们本身，而是在爱从他们身上所能获取的利益。
而在这里我们应该去爱人们，为了给予他们。甚至以这种方式给予他们，以至于我自己除了给予本身其它什么都不想要。就像你爱小孩，你只是去给予他，你不在意小孩对你的态度和他的感情。你的关爱直接让你这样去做，不图回报地给予。我们应该这样看待他人。但我怎样才能达到这种状态？何必呢？
处于这个原因，卡巴拉科学向我们展示我们彼此之间的所存在的无形的关系、完全的相互依赖。我们终究不是随便彼此连接的，而且与我和我的孩子或孙女连接相比（为了他们我能付出一切）更加亲密，更加相互依赖。而基于这种关系，爱才能出现。
你怎样才能爱你的小孩？那是因为你感到，里面有某种关系，即它是自然的、动物性的。但这种对他人的关系是在更高的阶段上表现出来的。你的眼睛打开了之后，你发现，你变成他人的奴隶，并能够为他做所有一切，给予他所有一切。而这仅仅是因为关系被揭示出来了。这就是我们所缺乏的一切。
然而，如今世界慢慢发现我们彼此连接，但同时利己主义不让我们承认这一点，于是出现卡巴拉科学的必要性。正是它能够为我们显露该关系。不是我们抽象地理解我们是彼此连接的并相互发挥作用，甚至想要破坏那种关系。如果我们发现了，我们是如此内在相互连接的，而且没有出路，那只是因为我们的整个世界都处于这网之上。这网是人与人之间的关系之网。那时人立刻就意识到了共同性、相互依赖性，我们突然间感到我们是统一体。没有其他的，就这样我们会解决所有问题。我们将会彻底变得与自然相同，并感到自己像自然那样处于完全舒服、永恒、完整的状态之中。
唯一缺乏的就是打开卡巴拉书籍，接着这一切就会到来：这个关系的系统将会展示出，它将会迫使我们这样去做。

来自2009年9月27日的《与Vladek Zankovsky的每日电话》

曾经的与Vladek Zankovsky的对话:
控制自己