在阅读《光辉之书》时总会出现这么一个问题：我们为了什么需要这本书，毕竟我们无法懂得它的内容：关于梦幻般的、不实际的东西，关于在我们眼中像是我们世界的戒律的动作，关于人们、动物或者风景——河、丘陵与山。
我们必须理解，《光辉之书》对我们来说应该显露更高世界。而我们的更低的世界是更高世界的印记。
假设，用一块泥土我来建立一座塔，用石膏填补它，而它就会凝固并形成这座塔的形式。那时拿去了石膏之后，我就有了阳模和阴模、印记和印章。
上面的印章是更高的世界，而在下面留下的印记是这个更低的世界。这就是更高和更低世界的相互连接。
所以说，在我们谈到更低世界，其中所存在的和所发生的（丘陵、海洋、道路、动物、人们、太阳及月亮）之时，我们一直都要意识到，这里所谈的是更高世界的投影。
《光辉之书》所谈的仅仅是更高的世界，而更低的世界是它的相反的印记。我们世界中的接受快乐的愿望，在精神世界则作为给予的愿望。
随着我们上课时渴求通过团队加强我们的给予的愿望、达到精神世界并相互团结的努力，我们不会再作为到处分散的部分，而会彼此形成特定的即使是物质的形式——更低的世界部分。这是我们在更低的世界上的团队。
但其实在更高的世界具有这种团队，我们已经处于那里，在相互给予和团结中，在完全改正的状态中。毕竟原始的（状态１）和最终的（状态３）状态都已经存在于无止境的世界。我们只要担心我们怎样才能从那个我们已经完全改正的状态那儿，吸取力量、愿望和手段，以便实际上达到这状态：感受到、理解到在我们的这辈子中上到那个更高的维度。
于是在这里，在这个世界，我们必须要感到我们的团结并为自己想象，我们处于我们的更高的团队中，在上面——完全改正的、在团结和相互给予中，在我们的更高的状态中。
除了这之外，我们渴求，以便从上面，从那个状态到来光，影响到我们并往上拉出去。
这样一来，《光辉之书》借助这个世界的词汇、枝语言讲到了我们的更高的状态。那么上课时，我们必须想象我们跟团队一起在完全团结中，在相互给予中，毕竟在这里我来显露更高的世界。
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2011年7月28日 
问题：我们需要一个女性团队吗？女性团队的作用是什么？
答案：原则上，女性之间没有类似在男性之间的那种连接。一个男人应该与他的朋友团结成一个单一向量，以至于在他们之间没有区别。也就是说，在尘世的层次上他们必须尝试与彼此在感情和思想上达到绝对的融合。
这种品质、这种连接能力是男性与生俱来的本性，他们必须在这方面努力。只有利己主义才能将他们分开，他们必须超越它而团结。如果有两个朋友，他们双方的利己主义推动他们分开，他们仍然要保持联系。
这是男性的职责。而女性的部分不能做到这一点。
也就是说，男性的部分是带着能够相互连接的潜力的对象。有潜力的！他们必须建立彼此间连接的网络。他们能够做到这一点。这是他们的改正。
女性的部分则是被这样创造：每一个女人自己就像是一个女王。她不能像男人彼此连接一样与其他女性连接。然而，与其他女性一起，她可以创造一个共同的去达到目标的愿望。
这就是女性的任务。这个愿望需要被引导，就好像传递到男性的部分，并通过他们而到达创造者。
来自2011年6月10日的莫斯科会议的课程
问题：我不觉得我的精神进展取决于男性。我怎样才能加速这种感觉的出现呢？
答案：有许多女性感到自给自足。她们参与卡巴拉传播、观看课程并全心全意地与我们在一起。她们却不觉得自己依赖于男人。这不要紧。她们仍然被包含在我们的集体愿望、kli中。她们还是与我们一起。
即使一个女人是在完全从事一个特定的工作，例如翻译、处理资料、或别的活动，她的参与包罗一切，因为，传播实际上是最重要的女性愿望的应用。这类似于在我们世界中的生育。
因此，参与传播活动是女性的最好的改正行动。许多女性在某处单独存在，与他人没有接触。也许我们需要更多的虚拟接触。我赞成良好的虚拟连接。但是，即使女人是单独一人，并在从事传播，她仍然在我们向前发展的集体愿望中。她肯定可以感受到，并与我们共同进步。
我有很多这样的例子。我在博客上与很多女性合作，在资料的处理、翻译、书籍出版上，以及在许多其他方面上。我很重视这工作。她们是忠诚、可靠的助手，我看到她们的进步。即使女性团体没有好的组织，她们也在前进，并且与其他人齐头并进，至少，与男性团队一样。
来自2011年6月10日的莫斯科会议的课程
问题：怎样才能为降落的、失去正确意图的朋友辩解？
答案：也就是说，问题是这样的：我怎样才能辩解我自己，因为我认为朋友失去了意图？
对这一点应该有两种态度。在外部，通过实际的动作我应该帮助朋友。而在自己里面，我应该辩解他并去想，倘若我是在他的位置我会降落得更深。
而在更里面，我告诉自己，我看他降落了只是因为创造者为我安排了这种看法。而这都是为了让我提升到这个想法之上，并去认为他已经完全改正的，这是我未改正的，如果这样看到他。就像所说的那样：“每个人根据各自缺点来判断。”
主要是要理解到，我们似乎处在晶格中、处在创造者的力场中，而创造者来控制我们的所有状态。于是，应该把朋友当作创造者的代表，他为你展示某种它对你的态度。这样要去看全团队乃至世界和自己。
你被提供一个场地，在那里你需要一直处理所有事情，并让这一切达到完全改正的状态。你必须如此改正你的观点以至于把全世界都看成在改正过程的结束中（Gmar Tikun），通过这样做你也会达到你个人的最终改正。
毕竟在精神领域什么变化都不会发生，甚至你现在都处于绝对完整的状态中。那么你为什么会看到精神领域的相反的情况——这个破坏的世界和所有未改正的人们？
但如果你在世界上传播改正的手段并开始尽量渴求跟大家一起达到改正，这样你会改正你自己并把那些对你显得是外部的事情转变为内部的。在你产生祈祷之时，你将会判定你自己，并会渴求变化。最终你将会达到这种状态：大家都联结在一起，而在那些团结的部分中将会出现最高之光。那时外部和内部将会是平等的。
来自2011年7月17日的早晨课程的第一部分，根据Rabash的文章
问题：怎样才能检查自我取消的程度？
答案：自我取消可以是外在的也可以是内在的。而且我要检查自己，我能否只在表面上抵消我的利己主义，也就是说，我是不是准备为他人服务、去帮助他，去做他让我做的——无论我本身会做的完全不是这些。
这被称为外在的自我取消，当我停止和不去实现我内在的愿望、我的理智和对情况的看法，而却去做他人所说的那样时，就像听话地实现主人愿望的仆人。虽然他自己会做得不一样，甚至会比主人好一百倍，但是他把自己愿望对主人的愿望而言取消了。然而，这种自我取消仅仅是个动作，他简直像军队那样实现命令。
但是还存在更高的阶段，当你在内部——在理智上也取消自己，并将陌生的理智看作比你自己更高的去接受。也就是说，你把他的想法和决定当作是比你自己的更好、更正确的。你做出检查，并把他的计算与自己的计算相比较，然后你看到他是不对的，而且他的计算和计划没有你的好。但是你接受他的决定，因为它们对你最重要。你比重视自己还重视他，于是你有意识地接受他的决定。
毕竟你理解，你的计算是在你的利己主义中做出的。于是，随后由你决定他更重要，并靠着高于知识的信仰去接受他的决定。从现在起，他的愿望、计算和动作对你而言就是榜样，而且你把你的心与它们连接。
你没有任何证据，任何支持，但是你这样去做，因为通过这样的行为你会紧跟团队、朋友、老师，以及获得为了给予运作的愿望。你将会有为了给予的愿望、动作和想法。
但这都不涉及我们对卡巴拉传播的工作：需要一劳永逸分开传播卡巴拉的工作和在团队中的工作。卡巴拉传播像是在公司里的工作那样，而且不涉及内在的工作。我跟我的老师Rabash在一起的时候，经常建议他在普通的生活中怎么做比较好: 去哪儿还有怎么去。那时我们就像两个普通人说话，并谈一些简单的、日常的行为。而在谈自我取消的时候，指的是在精神阶段上的位置和对这位置的态度。
来自2011年7月17日的早晨课程的第一部分，根据Rabash的文章
问题：什么叫团队的凝聚？我们的团结在于哪里？
答案：哪里都是，但主要是在内部。我们必须从早到晚都一直思考我们之间的连接。在这凝聚中我们将会变得与创造者相同，而在我们的团结中我们将会唤醒全世界也去团结。
为了什么呢？为了变得像创造者一样。为什么？因为这样我们会为它带来满足。
我们不懂得这意味着什么，但你仍然要往这个方向思考。这里所谈的是特别的所谓sgula的手段。你不理解它是怎么运作的，但是你来启动它。
让系统激活。为你设置了几个条件——那么你就行动吧。你不清楚面板后面发生了什么，在你面前有按钮，那么你就去按它们吧。你不要等到完全学会了全部的系统——这样你永远都不会学到它。你启动了它，它就会显示出来。毕竟这动作的结果是你在变化，进而你就会开始理解它。
开始学开车的人，他们懂得什么？方向盘、换档、油门、刹车板、离合器——没了。随后他们才认识到其他零件，更不用说发动机的结构。
你也是这样，现在只要知道怎么去管理精神的车，让它开始向前开动。
与它运作的时候，你开始认识到它，就像所说的那样：“根据你的动作我来认识到你”。
来自2011年7月18日的早晨课程的第五部分，根据Baal Sulam的文章
有一个很简单的规则。如果具有巨大的愿望的利己主义者团结成一个相互担保的团队中，并彼此考虑对方，那么其中每一个人都会有信心并自动地停止考虑到自己。
这被灌输在事物本质中，而且自然而然地发生。人不再关心他自己，他似乎在空间中漂浮，他是自由的，因为不再操心他个人的事。此外，在这种情况下，朋友们迫使他去想他们。就这样环境影响到人，而最终大家都处在共同的相互担保中——这就应该是完美的状态。
如果其中的一个人从相互担保中脱离了，那么大家都会吃苦。毕竟在完整的系统中微小的缺点都延伸到所有其它部分上——就像全息图像那样。一个人脱离了，大家都会感到他们缺乏相互担保。突然间在他们之间浮现起让人担心的事情和问题，他们偏离了方向并在任何方面上都感到缺陷。
于是，首先，团队应该是巨大的，就像所说的那样：“多数民族——国王的伟大性”。这就是“六十万灵魂”这个概念的意义。此外，团队应该是完整的，并关心相互担保。如果朋友们担心，在他们之间仅仅相互担保的规律就占到主导地位，那么其余的一切就会自然而然发生——借助团队的力量、借助那个相互担保的阶段所属于的力量。这种力量被称为“sgula”：从朋友们达到的那个精神的阶段，这力量的作用大到物质的阶段。毕竟相互担保已经是精神领域、相互给予、从自己之内走到共同系统中的。
这样一来，朋友们达到这普遍的非物质之外的系统——他们达到处在他们之间的创造者。他们所达到的相互关联被称为“Malhut”，根据她他们越来越亲密地相互连接，越来越多地了解到创造者。
在这里可以提问：还能在哪儿？毕竟相互担保应该是百分之百的。没错。相互担保每次都是完整的，但每次都在愿望的新深度上。人在他的本质中发现越来越新的厚度并取消这本质，以通过自己的愿望能够连接到相互担保。这就是为什么他的容器，一方面，变得“更厚”，而另一方面“更纯洁”——借助屏幕和团结。
最终，根据愿望的新深度，在人的容器中每次都会出现新的光，创造者也会越来越清晰地出现。借助这一点，所有朋友们都被充满，达到他们的精神的状态，越来越分离物质，这物质世界越来越远地走到第二位，并这样大家都达到改正过程的结束。
来自2011年7月14日的早晨课程的第五部分，根据Baal Sulam的文章
问题：Baal Sulam写道，“以色列的民族”获得了相互担保，当大家都同意了这一点。这样一来，在全球化的时代全世界都要接受相互担保的规则吗？
答案：不是。这里所谈的不是所有的人，也不是一个人所有的愿望。不属于这里的是女人、孩子、老人——也就是说那些以男性的形式暂时不能克服自己的愿望。毕竟男人（gever）是一个能够克服 （mitgaber）他的利己主义的人。
相互担保的条件还不是改正的结束，只不过是同意而已。相互同意了——获得了Tora。“如果你们基本上接受这种团结，那么我给予你们手段，借助它你们能够开始实现相互担保。”
在接受Tora之时“以色列的儿子”还没有改正自己，他们仅仅感到目前状态的邪恶并意识到借助相互担保能够升到邪恶之上。但是他们还不知道，什么叫做作为给予者，他们还没有在给予中。随后他们将开始有目的性的使用Tora：在第一个阶段上为了给予而给予，也就是说，不去给别人做他们本身所憎恨的。
这只不过是第一个微小的精神道路上的改正，但是之前要有相互担保。在最初的阶段时，他还不是全面的，还没有延伸到全世界，还没有进入深度并不是为所有的人。相应地，在每一个人内部中它仅仅包含了“男性的”愿望，而其余的一切还没有包含。“女性的”、“孩子的”和“老人的”愿望只是施加支持，他们似乎被中和了、“不反对”。
这样一来，我们要理解，相互担保离我们很接近。他根本就不要求我们付出超人的努力。没有，我们还没有作为“民族”，即还没有相连接的时候，就走进它。我们在接受Tora之后要立刻做出金牛犊。这是道路上的阶段，而人类已经在靠近它们。
在团队里需要有内在的鼓动，从而让我们全心地去完成相互担保。在我们的全世界的团队里，要实现相互担保不存在任何障碍。
来自2011年7月14日的早晨课程的第五部分，根据Baal Sulam的文章
问题：在人接近给予品质的时候，这对他在团队里的工作有什么反映？
答案：他一直都试图保留相互担保的感觉，以便朋友们在那里都没有感到缺陷，以便在共同的给予的意图中变得更强，以便没有忘记这一点，甚至一秒钟都没有放弃努力。那时他们也会影响到他，对目标重要性以及心与心之间温暖的感受将会在他们之间起决定性作用．
这就是让人担心的事情。毕竟关于朋友们的思想比关于自私的思想更有用。担心个人的发展只能带来卑鄙的、由恐惧和其他额外计算导致的改正。另一面，如果人在他人身上付出了努力，那么理所当然地，他就会保持正确的方向。
想法、意图、计算，如果它们没有指向与团队的连接、与朋友们的团结，那么它们就没有对准精神领域。它们没有吸引使我们回到根源的光。主要是，我们在团队里准备做什么。如果你担心朋友们的相互集合、他们的未来，那么这就是精神的工作，只有它能有成果。除了这个之外的其余的一切都不会。
Hilel提供了简短的箴言：“不要为朋友做你本身讨厌的那一切”。换句话说，在你的人生中，除了怎么没给朋友带来害之外，就没有其他你能去考虑的事情。目前，对你的利己主义而言已经足够了。你试图这样改正自己，这样每一秒钟在所有显露的愿望中你只去想怎样不会危害到朋友。
实现了这一点——你就会达到成就：一旦你开始不是为了损害朋友而行动，那么你就会立刻发现对他良好的态度。
来自2011年7月10日的早晨课程的第五部分，根据Baal Sulam的文章
在精神道路上我自己通过尝试加入团队，对朋友而言低头并与他们连接起来，从而引起变化。所有变化会根据我愿望的厚度而被感到，厚度则为愿望提供敏感度。我感到，我内部的一切都反对团结。
如果两个人一起坐着上课，这还不算是进步。酒吧里人们也面对面坐着，甚至一起喝着酒，抽着烟谈话。
只有真正地接近对方，我们才会发现，我们实际上是反感对方的。毕竟我们不像追求自私目标的同伴。我们既不是吧台上坐着的伙伴，也不是同一球队的粉丝。我们的目标是借助团结达到创造者，而这只有借助相互让步才能成功。我们没有增加我们的利己主义，也不会因为有机会使用对方，而感到快乐。不，我们想要显露第三者——并根据愿望的程度来发现我们无法相互团结。
在这里出现了一个问题。假如，以前我们是朋友，一起为一个喜欢的球队加油， 一起去过酒吧，去度假，总体上，一直都是完美和谐地生活：每一晚上要么我在他那儿，要么他在我这儿。那么现在当我们要开始一起从事精神工作以达到创造者之时，我们会怎样？
突然间我们发现彼此憎恨和反感。为什么？那是因为在我们之间存在创造者。从现在起，我们不再能彼此“购买”满足，我们每一个人都要放弃这些成就，并不是追求伙伴，而是追求创造者。
我不再让我的自私的愿望运作，我突然要停止使用它。我跟朋友们过得很愉快，我们是一个球队的球迷，我们一道去酒吧——这都无所谓。但我必须放弃所有从他那儿能够收到的满足。现在我要与他建立不同的关系——借助这关系我才能够给予创造者，并且不为自己接受任何事情。那么如果我从朋友那儿不接受任何一切，他还算朋友吗？我何必要他呢？这种“朋友”满大街都是。
现在我有了不同的标准、不同的评价：我们是朋友，那是因为我们为创造者“加油”，并相互分享给予的力量。在我们背后我们留下所有昔日的事情，并开始进行完全不同的计算，达到不同的相互关系的阶段。