我们需要把自己作为人类来发展，超越我们动物的存在水平，而这是可以通过某种教育实现的。

 作为人类的发展意味着学习和平衡自己与自然界的整体法则在我们的生活中运作。如果我们学会如何在人类社会中积极地相互连接，以利他主义的态度取代我们目前的利己主义态度，那么我们就能超越动物的存在水平来发展自己，成为最完整意义上的人。

首先，我们需要提供我们动物的生活，给我们的肉体提供它们所需要的食物、性和家庭，然后在照顾好这些基本要素之后，我们可以开始我们的人类发展。然后，我们需要了解我们是谁、是什么、我们来自哪里，我们为什么存在，我们如何发展自己，我们如何控制我们的人类发展，我们对周围社会的态度应该是什么，社会对我们的态度应该是什么，以及我们如何和谐地共同发展，即我们与社会的关系，以及社会与我们的关系。

我们需要为自己提供这种发展，这将使我们成为一个人。不幸的是，我看到没有人理解发展一个人意味着什么，因此我们无法实现这样一个过程。我们没有发展成为人的结果之一是我们无法理解年轻一代。我们与他们越来越疏远，不知道他们会发生什么，也不知道如何引导他们走向有益的方向。因此，我们任由生活的发展，变成了问题和危机的扩散。

很简单，我们需要学习大自然想从我们身上得到什么，并发展以平衡大自然对我们的要求。如果我们满足这些要求，我们就可以建立一个和谐与和平的世界，一个与自然平衡的世界。

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根据卡巴拉学家迈克尔·莱特曼博士和塔尔·曼德尔鲍姆的视频节目“人类可以被驯服吗？”由卡巴拉学家迈克尔·莱特曼博士的学生撰写/编辑。

在Unsplash上亚历山大·霍夫汉尼相拍摄的照片

动物可以通过积极和消极的刺激被驯服。如果把人降低到动物的程度，同样可以被驯服。

如果我们不断地对人们施加这样的影响，而不让他们的发展超越这种刺激，总是把他们置于积极或消极的影响之下，那么他们除了这些影响之外就没有别的感受。这样，我们就没有给人们提供自我批评的手段，而只是让他们逃避坏事，走向好事。然后人们就会降低到动物的程度，并据此行事。

然而，如果我们给人们以摆脱积极和消极压力的自由，那么我们就提供了精神和情感进一步发展的可能性。

我们可以看到，在整个历史上，有奴隶制的时期，也有人们为了满足自己的基本需求而奋斗的时期。他们唯一的问题是如何获得食物和一个屋顶。然而，人类的进步使他们变得更有能力，为自己提供食物、暖气、住所、家庭，甚至是一个相互照应的社会。然后，出现了关心他们的内在成就的机会，并感到有必要实现一个额外的”东西”。他们发展了艺术、音乐和文学，这种新的精神渴望的出现标志着人类的开始。

人类远不止是简单地对积极或消极的刺激作出反应的生物。我们也从内部成长，而且我们的内在成长可以达到一定的水平。

同样，对孩子的积极行为给予奖励，对他们的消极行为进行惩罚也是不正确的。我们看到，即使有各种奖励和惩罚，我们也不能阻止孩子以他们自己的方式发展。一个孩子想要什么，另一个孩子想要什么，他们并不真正关心我们如何引导或指导他们——通过奖品或压力走向其他东西。我们都有表达自己的需要。

世界正在走向完美的状态。

虽然看起来我们离完美越来越远，但这是为了让我们感受到我们离完美状态的遥远，这样我们才会希望团结起来，朝着完美的方向前进。

完美是一种对每个人都好的状态，没有问题、充满活力的感觉，而且每个人都互相关心。

为了实现完美，我们首先需要消除我们的物质竞争性，它使我们处于持续的不安之中，也使我们对彼此产生不利的看法。

我们需要让自己从老鼠赛跑中冷静下来，并在这个世界上为我们自己制定法则去执行，因为我们希望将善良带给每个人。也就是说，我们需要转变我们的动机——我们的动机仅仅是希望为每个人做好事。

如果社会的价值观能从现在的价值观——对那些通过竞争达到财富、名望和权力顶峰的成功人士的崇敬——转变为重视人们为社会带来的好处，那么我们就会有动力把善赐予每个人，因为这样做会赢得社会的尊重。我希望我们能尽早实现这样的改变，因为这将减轻很多痛苦，同时也让大量的善流进这个世界。

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我们的内心是我们周围环境的一个模型。它是我们创造和感受环境的地方。

我们接受来自周围环境的印象，而周围环境又将其系统建立在我们所主持的内在模型中。

具体来说，人比动物更能发展其环境的内在模型。例如，狗可以感觉到它的主人，猫可以感觉到它周围的人的情绪。然而，一个人在内心建立了一个包括宇宙、自然和人类社会的环境模型。我们通过内心的模型与环境产生联系，而我们的环境也生活在这个模型中。相应地，我们与环境互动、感受环境，在人类层面上开始生活。

行为改变从我们的内在模型开始，这些模型与我们的环境结合在一起并感受到我们的环境，并在与这些模型的关系中发展出态度。如果我们对其他人的行为持批评态度，我们可以简单地问他们：”你不明白你在做什么吗？” “你不明白……吗？”这意味着我们实际上是问这个人是否有某种内在模型，即对人和自然形成的一套态度，以及为什么这个人不能从他们所拥有的模型中理解一些东西。

有些人是内在失聪的，即他们不能在自己的内部建立这些模型，同样，他们对环境也有一定程度的疏离。他们不明白对他们的要求是什么。这就像婴儿，他们的内心还没有发展出这样的系统。他们观察其他人，但不明白每个人想要什么。有很多这样的人。大多数人在生活中没有对宇宙、自然、社会以及在这个庞大系统中对他们的要求有准确的内在模型。

建立我们环境——宇宙、自然和人类社会——的准确内在模型是我们今天需要的教育。我们所承担的行为取决于我们根据内在模型能够正确地与它们合作的程度。然后我们通过对世界的行为在实践中实现这些模型。因此，行为改变是我们找到宇宙、自然和人类社会的正确模型的结果。

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根据与卡巴拉学家迈克尔·莱特曼博士和塔尔·曼德尔鲍姆的视频节目《什么是行为改变？》。由卡巴拉学家迈克尔·莱特曼博士的学生撰写/编辑。

每年12月，媒体上都会有很多关于人权的话题，因为国际社会在12月10日庆祝人权日。

人权日是为了纪念1948年联合国大会通过《世界人权宣言》的那一天。

该宣言列出了我们所有人都有权享有的广泛的基本权利和自由，如自由、平等、尊严、人身安全、教育和工作的权利。遗憾的是，有一项基本权利是我们所有人都有权享有的，但我们都没有，因为我们对它视而不见。然而，没有它，我们将没有其他的权利。

事情是这样的，一个基本事实决定了我们生活中的一切。我们都是相互连接的，相互依赖的。由于我们不知道，或者不想知道，所以我们不受控地侵犯对方的权利，而没有意识到这样做是在破坏维持和滋养我们的结构。因此，我们最基本的权利，也是我们的责任，就是觉得我们是彼此的生命线。

无论我们喜欢与否，我们都是一起的。自然的普遍法则是”每个人为了所有人，所有人为了每个人”，这一点是不可避免的。我们越早意识到这一点，我们就会越早开始相应的生活。

我们不剥削我们的孩子，也不剥夺他们的基本需求。相反，我们努力为他们提供他们所需要的一切，甚至更多，因为我们觉得他们是我们自己的延伸。同样，如果我们觉得我们周围的每个人也是我们自己的延伸，因为这是事实，我们就不会剥削他们了。

现在，我们必须为了世界各地被利用和被虐待的人而战，这恰恰是因为我们感觉到了与他人之间的分离。在我们解决这种分离感之前，我们不会根除剥削，争取人权的斗争将是徒劳和无用的。如果有的话，它只会让那些获得名利的人受益，他们把自己说成是穷人的拥护者，而实际上他们是在穷人受折磨的背上牟取暴利。

因为认识到我们的相互依赖性对于修补人类社会的弊端至关重要，所以我一直坚持认为，连接的教育是我们必须采取的唯一最重要和最紧迫的举措。它必须先于其他任何事情，因为同样，如果我们知道我们是相互依赖的，我们就不会互相伤害，人权也不会在任何地方被滥用。相反，如果我们不知道我们的相互依存关系，我们总是会找到相互剥削的方法，甚至那些声称为穷人而战的组织，实际上是在延续他们的苦难，以增加他们自己的财富和权力。

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我的一个学生告诉我，当他与亲近的人，如他的妻子或亲密的朋友讨论他的焦虑时，他发现，当他开始向他们敞开心扉的那一刻起，焦虑就减少了——甚至是在他得到任何建议或支持之前。

在一起肯定会减少焦虑。在卡巴拉智慧中，有一句话是这样说的：”共同的悲伤就是悲伤减半”，也就是说，当我们分享一种感觉时，我们把它分割开来，它反过来变得更容易控制。

既然很容易看到分享我们的经验是如何减少我们的负面情绪的，问题是为什么我们不更多地使用这种能力呢？为什么我们很难与他人分享我们的焦虑？

我们确实害怕打开我们的心扉，让大家看到我们有某些恐惧和焦虑。除了我们内心持有的任何焦虑之外，对于与他人分享这些焦虑我们通常还有额外的焦虑，认为这可能会使他人认为我们是弱者。由于社会普遍重视更强壮、更聪明、更富有和更健康的人，向这样的社会开放我们的焦虑使我们容易受到剥削。因此，我们需要寻求一种社会环境，这种环境不会因为我们的开放而剥削我们，而是给我们一种信念和信心，让我们知道它可以帮助我们应对任何负面的感觉。

一个能保证其成员有信念和信心的社会环境，积极地吸引自己到更高的善和仁爱的力量——爱、给予和连接的力量。正是这股力量唤醒了我们的负面情绪，无论是恐惧、焦虑还是其他几种痛苦的感觉，都是为了让我们拉近与这股力量的距离，而我们通过拉近彼此的距离来做到这一点。

如果我们希望与更高的力量相连接，让它的爱、给予和连接的完美品质在我们的生活中充满信念和信心的感觉，那么我们需要对彼此效仿这样的品质——给他人以信念和信心的感觉，并让他们对我们做同样的事。通过想要积极地与他人连接，我们就会开始唤醒居住在自然界中的积极力量，进入我们创造的连接中，然后我们就会感觉到一种新的信念和信心的感觉，冲走我们内心可能持有的任何焦虑。

一个人试图与其他人连接，以为了揭示自己身上的给予和爱的品质，就像创造者身上的那样，这会导致一个人绝望，因为他自己做不到。也因此，这种状态导致他请求创造者将他的心与其他人连接起来。

仅仅坐在那里，维护一些经过我们的状态，并不能给我们带来任何东西。许多人遭受痛苦，处于可怕的状态，但他们没有看到通往目标的正确出路。

问题：作为一个利己主义者，我的任务不仅仅是维护创造者对我的所作所为的正义性，而是要去积极尝试获得创造者的品质，并对无法实现这一目标感到绝望时，来到”破碎的心”的状态，请求创造者来帮助我，这样的说法是否正确？

回答：是的，这是最正确的状态。这就是为什么有人说 “没有什么比破碎的心更完整”。

问题：但是一个人有多少力量？他需要很多年才能转向创造者，因为他试图自己做所有的事情。

回答：巴拉苏拉姆写道，这可能需要20-30年。

问题：那么，这是否是某种累积的过程吗？ 

回答：是的。但不要自我安慰于它正在积累。我们必须继续前进，每天都要努力实现这个目标。

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问题：精神工作中有一个原则：”不要放弃仁慈”。事实证明，创造者在等待，直到那个人哭喊。他在等待我们的祈祷，这些祈祷会从破碎的心底涌出。谁愿意经历这样的状态？这就是很少有人学习卡巴拉的原因吗？

回答：慈悲和爱的创造者，有人说祂爱我们，只希望每个人都能得到好处。是祂把一个人带到这样的状态，一个人被迫从不可避免和绝望中转向祂。

为什么祂要把我们带到如此地步？这是因为我们存在于与创造者相反的状态，在利己主义中，在接受的品质中。然而，创造者存在于与我们相反的品质中，在给予的状态中。因此，我们是两极对立的。

因此，只有当我们改变，或尝试，或至少是想要改变我们的利己主义的接受愿望，使它变成利他主义的给予愿望时，我们才能更接近创造者。

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让恐惧消失吧。不要去想下一刻会发生什么。

我们对自己生命中真正发生的事情一无所知。因此，对我们来说，最好的办法就是放手。我们的内心拥有这样的潜力。放弃我们的恐惧需要一些训练，但我们需要它。

恐惧来自于我们想要控制自己所处情况的愿望，以及当我们无法控制它们的时候。当我们放下恐惧时，我们似乎就能从另一个角度控制这些情况。例如，以最常见的恐惧之一为例：对死亡的恐惧。我们的死亡是不可避免的。接受我们一定会死的事实，我们就可以想象我们死后世界将如何继续发展，认同这个画面，并放下我们目前的任何恐惧。

然而，对于如何放下恐惧并没有固定的步骤。它对每个人都是不同的。有些人开始思考”我死后世界会发生什么”？”我的亲人和我的亲戚将如何继续他们的生活？””我的遗产将如何处理？”以及”我的遗产将如何展开？”面对这些问题，我们需要再次改正我们对生与死的态度，这正是我们每一次恐惧背后的原因。

我们应该把我们的恐惧转化为对大自然的愿望的绝对屈服——创造和维持我们的给予的愿望——这需要我们做出某种努力。在我们到达尘世道路的终点之前，我们可能仍然要经历很多令人恐惧的时刻，所以我们应该努力使自己平静下来。

创造和维持我们的自然法则，以及我们最终被引导去发现的自然法则，都处于绝对的平静和休息状态。因此，我们应该以效仿大自然的平静为目标。

当我们不担心下一刻会发生什么时，我们就是平静的。这是一个难以表达的观点，因为它不是简单的对生活潮流的随波逐流。相反，我们需要依靠每时每刻都在我们身上运作的自然法则，这些法则控制着一切和每个人。

既然我们生活在固定和确定的自然法则中，这些法则完全控制着我们的生活，那么我们就没有什么可担心的。我们想干扰那些通过改正来驱动每个人和每件事的法则吗？我们当然不想。那么我们不妨冷静下来，继续我们的生活。

这种平静的状态表示同意。这意味着我们同意自然法则，这是相当困难的，因为我们总是想控制，检查大自然的计划正在发生什么，并争辩说也许事情的发展应该有点不同。

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通过同理心，我们感受到他人的痛苦，而通过同情心，我们感受到他人的痛苦，但却能处理好它。

正是因为同情心伴随着爱，这是两者的关键区别。

根据梅里亚姆·韦伯斯特词典，同理心是”理解、意识到、敏感和代入地体验他人过去或现在的感受、想法和经验的行动，但这些感受、想法和经验没有以客观明确的方式完全传达出来，”而同情心意味着”同情地意识到他人的痛苦，同时希望减轻这种痛苦”。

有了同情心，我们就好像走进了对方的世界，感受到他们的经历。如果我们在自己体内培养和造就这种感觉，我们就能进入一个完全不同的世界。然而，我们并没有参与这样一个过程。一般来说，在十三岁和十四岁的时候，我们可以完全与其他人的痛苦产生共鸣。如果我们届时能接受进一步的教育，了解如何与这种感受联系起来，那么我们就能为世界带来巨大的积极变化。

我们可以通过教学的方式让人们学会如何理解并越来越多地培养慈悲心。通过在社会中增加慈悲心，我们可以通过部分地接受别人的痛苦来分享别人的痛苦，然后达到中和痛苦的状态。

此外，我们也不会因为自己似乎承担了太多的痛苦而筋疲力尽。相反，我们增加的慈悲心和同情心会中和苦难，把苦难分配成更小的部分，并通过这样做给别人带来解脱。

在地球上所有人之间共享慈悲，将导致一个全球幸福的状态，这正是我们需要实现的。如果我们不能增加人类社会的慈悲心，那么我们将在未来遇到越来越大的问题。这是因为人类的利己主义不断成长，而大自然却迫使我们变得越来越紧密地相互依存。换句话说，如果不团结起来分担我们的痛苦，我们将无法忍受我们日益增长的连接：我们将感到利己主义的压力越来越大，直到变得无法忍受。

根据卡巴拉的智慧，慈悲拥有比梅里亚姆·韦伯斯特中更广泛的定义。它划分了现实中存在的巨大痛苦。现实是由一个巨大的愿望组成的，我们是它的一部分，一个伟大的光——爱、给予和连接的力量——需要完全填充这个愿望。我们越是在这个愿望上准备一个慈悲的方法，即不是以利己主义为目标，而是以爱、给予和积极连接他人为目标的意图，那么我们就越是让光——爱、给予和连接的积极力量——进入这个愿望，减轻我们的痛苦，把我们带到和平与和谐。换句话说，只有当我们的意图以造福他人为方向时，筑起我们现实的巨大的接受的愿望才能完全得到满足。

因此，通过学习如何变得有同情心，我们可以加快我们在彼此之间以及与自然之间实现平衡的时间。这样，我们就会在我们每个人之间划分绝对的满足和空虚之间的差异，然后我们就会进入一个幸福的状态：感觉到一种矛盾、不可能性和内心的哭喊蜕变为一种新的更高的快乐和喜悦。在这样的状态下，痛苦和快乐之间没有区别，因为它们合二为一。换句话说，在更高层次的现实中，我们更正确地连接在一起，痛苦变成了快乐，因为我们平衡了它们。

痛苦被赋予我们，是为了将它反过来变成快乐。最大的痛苦，结果是成为最大的快乐。如果我们知道如何平衡这些对立面，我们最终会得到一种全新的快乐和现实的感觉。