集体意识影响我们的最终方式是引导我们去感受我们生命的源泉：爱、给予和连接的积极力量寓于自然之中。

当我们感受到所有遥远的灵魂之间的整体连接，以及它们是如何相互嵌入，同时在各自的本质中保持彼此的对立性，但又在同一多维空间中超越对立性相互连接时，我们——即我们对自己作为相互连接的实体的新感觉——就会接收到最初创造万物的爱、给予和连接的原始力量的感觉。

我们对现实的感知分为内心的和外部的。我们把内心的东西描绘成善良的、美好的，因为我们觉得它属于我们自己；相反，我们把外部的东西描绘成有害的、邪恶的、外来的。

这就是为什么我们很容易为自己的行为辩解，不管这些行为对他人有多大的伤害，而我们却很难为他人的行为辩解。

改正这种以利己主义为中心的认知的建议是，发现他人其实就是我们自己。通过加强理解、感知和自我反思，然后在周围社会的帮助下最终改正自己，我们应该达到这样的境界：我们开始感知到世界就在我们的内心中。

那么问题来了，如果世界和其他人都在我们的内心，为什么我们还要继续称他们为”他们”，而不是”我们”或”我”呢？”他们”是我们不认同的思想、品质和感受，我们将其感知为存在于我们外部。

有了这样的认识，我们就会努力使自己对这些品质产生积极的感觉。然后，我们在多大程度上把它们视为自己的品质，它们就在多大程度上成为我们的内在品质。同样，那些我们不能明确感觉到是我们自身特质的特质，对我们来说仍然是外在的感觉。

通过将世界视为同时存在于我们的内心和外部，这种二元性帮助我们更快地改正自己，从而将世界视为我们个人的内在整体，就像我们灵魂的十个Sefirot一样。除了这个灵魂，什么都没有，我们感知到的一切都是它的一部分。

当我们开始这个改正对现实的认知的过程时，我们就会感觉到朝着这样一个方向的进步是一个”开始-停止”的过程，一个冲动接着一个冲动。我们可以把它比作一只跃起前的老虎。它先是摇摆，然后跃起，再摇摆，再跃起。每一次飞跃，我们都会达成对一个额外的领域的包容，而这个领域本应是以前的外部领域。

这描述的是精神上的进步，我们发现自己存在于一个单一的灵魂中。这个灵魂分为内心和外部两个部分，在卡巴拉智慧中称为Galgalta Eynaim和AHP（Awzen、Hotem、Peh）。它们也被称为一个人内心感受到的Shoresh（根）、Neshama（灵魂）和Guf（身体），以及我们在外部感受到的Levushim（衣服）和Heichalot（宫殿/建筑）。

利己主义顾名思义就是以牺牲他人和自然为代价来实现自我利益的意图，为了首先拥有摆脱利己主义的愿望，我们需要了解利己主义给我们带来的恶果，它就像一种疾病，阻碍我们过上高质量的生活。

我们还必须同时寄存一种造福他人和自然的愿望，即成为像爱、给予和连接这样的品质。这种品质是自然界最强大、最无所不在的源动力，它既先于利己主义，又超越了利己主义。也就是说，我们需要看到，当我们被利己主义的愿望所支配，以牺牲他人利益为代价时，我们的生活是多么渺小、短暂和令人不满；另一方面，我们要明白，坚持自然的利他主义品质，我们就能获得完整、永恒和完全令人满意的生活。

坚持这种二元性，我们就会看到与利己主义作斗争的益处，明白不以最佳方式融入自然系统会失去什么。如果我们不能坚持这两个极点，那么仅仅意识到我们的利己主义是邪恶的，将一事无成。

从实际意义上讲，在人际关系中，我们应首先奉行”不伤害他人”的原则。奉行这一原则后，我们最终会进入下一个阶段，即我们需要敞开心扉，开始散发善意，向外给予他人关爱，就像大自然不断给予我们关爱一样。这样，我们就可以说是进入了大自然的控制室，与生命中的善和满足的源动力实现了平等，利己主义的意图也就随之消亡，转而成为其对立面的利他主义。

人类的下一阶段是实现整体连接，用爱和关怀的态度取代我们与生俱来的利己主义的关系。

几千年来，我们一直在向这种状态靠近。然而，人类正在煎锅上煎熬，从好的状态翻转到坏的状态，反之亦然。

在这个过程中，人类检查并收集各种印象，并逐渐变得更加智慧。我们已经发展了哲学、科学和教育体系，超越了仅靠拳头力量生存的野蛮人。

现在，我们需要经历一个更加错综复杂的发展阶段：出于对相互依存关系的相互连接和理解而连接起来。

大多数人都了解一般的家庭结构，每个家庭成员都为家庭的幸福承担着一定的角色和责任。今天，我们人类所需要的相互连接是将我们在各自家庭中了解的这种关系延伸到世界上所有的人。

在我们与生俱来的利己主义的愿望中，我们看到的现实是一幅很小的图像，分为外部图像和内部图像。如果我们从利己主义的感知转向与之相反的给予和爱，将我们现在所感知到的外部事物内在化，那么我们的感知就会扩展到更全面的画面。

利己主义的愿望故意成为我们通往清晰现实的障碍。它们向外投射我们的内在现实，把它展示给我们，仿佛它存在于我们之外。

在我们的当下，我们只感受到我们内在的静止的、植物的和动物的状态。而我们的人类状态，由于我们对现实的利己主义态度，我们感觉到它在我们之外。也就是说，我们想要把我们外部的东西仅仅用于个人利益，我们的感知就脱离了把我们人类连接成一个整体的爱与给予之线。

通过连接外部事物和人，将其视为我们自己的事物和人，与他们共同参与——甚至是出于爱——那么到了这种程度，我们就会在内心深处感受到他们，就像母亲感受到自己体内的胎儿一样。同样，当我们把以前在我们之外的东西内在化时，宇宙就进入了我们内部。

人类发展的终点就是整个宇宙进入我们的感知。它是我们与大自然积极连接的顶点，也就是说，当大自然的整体进入我们之中时，我们会在内在感受到它的存在，并成为它不可分割的一部分。然后，我们感受到这些印象和部分在我们内部的整体性，这是我们与自然 – 即与自然的最高共同思想，平衡与和谐的重要组成部分。

我在自己的Facebook页面上收到了迪娜提出的类似问题：

“我应该如何处理对这个世界的憎恨？如今很多人都有这种感觉。人们憎恨这个世界！他们恨这个世界！许多人甚至会问：’我为什么要出生？为什么要把孩子带到这个世界上？”

的确如此。我们即将迎来人们对这个世界彻底失望的时刻。人类利己主义的本性，以牺牲他人和自然为代价的享乐愿望不断膨胀，无法得到满足。人们不知道如何满足利己主义的愿望，因为如果我们设法满足了任何利己主义的愿望，这种满足就会消失，取而代之的是新的利己主义愿望。人类就是在这种越来越无法满足自己的情况下发展起来的，而且越发展越不满足。

我理解这种状态。特别是在我年轻的时候，我有过很多次这样的状态，让我怀疑自己为什么活着，应该为了什么而活着。

归根结底，让越来越多的人感到不满、痛恨这个世界的原因，是为了让自己和大家的世界变得更好。这样做的办法是存在的，但每个人都需要自己去发现。

大自然中有一种与生俱来的愿望，它具有爱、给予和连接的法则，它想要我们正确地决定如何感知和认知世界。因此，在我们来到这个世界的有生之年，我们要把自己变成这样的人，用我们的思想和愿望去接近自然法则。大自然创造了这个世界，给了我们揭示其法则的机会，以便超越我们对这个世界的仇恨，即从一个注定要灭亡的、令人生畏的和利己主义的世界转变为一个善良的、令人愉快的和美丽的世界。

如果我们实现了这一转变，那么我们将看到一个全新的和谐世界向我们敞开大门。因此，如果我们的愿望是将对世界的憎恶转换为另一种状态，以不同的方式看待这个世界，如果我们不断重复这种转换——哪怕只是机械地转换，尚未获得其真切的感受——那么它终将实现。为此，我们必须彻底改变对世界、人和自然的态度。

这不是一项简单的任务，这种改变需要机械地”走过场”，设想一个与我们利己主义的愿望在任何特定时刻所描绘的暗淡世界截然相反的世界。这就是卡巴拉智慧所描述的自我完善工作。

通过与创造者达成连接，我们获得了像创造者那样通过创造者绝对的爱和给予的品质来看待世界和影响他人的能力。

当我们与创造者建立联系时，我们就获得了下一阶段发展的燃料，这就是所谓的 “爱人如己”。这样，我们就获得了这种能力，可以无条件地去爱他人。

在这里，我们应该区分因达成与创造者的连接而产生的”爱人如己”的状态与我们这个世界普遍尊重这一原则的方式。后者并非建立在普遍的法则的基础上。相反，社会在发展过程中得出了利他主义关系更好、更方便、更安全的结论。因此，社会普遍认为这是一种良好的状态。然而，无条件的爱的品质其实与我们利己主义的本性是相反的，利己主义的本性不断地将自我利益置于他人利益之上。

如果我们真的想要达成”爱人如己”这句话所描述的绝对团结，我们就需要改变自己的本性。我们仅仅说创造者的法则是对彼此的利他态度是不够的。相反，我们应该在内心确信，我们目前利己主义的本性是绝对邪恶的，而达成与创造者相似则是绝对善良的。

从亚里士多德和柏拉图时代开始。他们曾警告说，科学在任何情况下都不应落入无知者之手，因为他们会滥用科学并将其卖给富人。

结果，我们的科技进步超过了精神进步，我们更需要后者来实现生活的和谐、平衡和幸福。

追求科学的人应该是想要了解生命意义的人，是想要了解超越我们世界界限的崇高事物的人。也就是说，科学的发展应该是通过超越我们的世界来帮助我们积极发展。任何人都无权怀着邪恶的目的从事科学研究。

在这种情况下，究竟什么是邪恶意图呢？它指的不仅仅是伤害他人的直接意图。怀着邪恶的意图利用科学，是指将科学发展的目标定在我们这个世界的范围之内，或者换句话说，将科学用于技术和发明的外部发展，而不是用于人类的内部发展。

因此，我们开发的任何超出我们需要的发明都属于”邪恶”的范畴。也就是说，它成为了人类外部进化道路的一部分，最终导致人类遭受越来越多的痛苦。从历史上看，这种从外部发展到内部发展的转变发生在3000年前。

这也提出了一个问题：人类进化是否还有其他选择，或者我们是否绝对需要经历这样的发展？

的确，这是一个问题，但很难说清楚，因为要理解这个问题的答案，就必须同时生活在两个世界：这个世界和精神世界。一方面，大自然按照自己的程序推动着我们的进化，但另一方面，我们又被赋予了超越我们的世界、达成精神世界的自由意志。只有通过这样的精神达成，我们才能开始将相互矛盾和相反的信息处理为互补的信息。有了这样一幅完整的图景，我们才能准确地理解为什么我们要经历这样的进化之路，以及我们未来的方向。

亚伯拉罕的团队离开巴比伦后，曾有过短暂的对精神上的达成。当他们离开埃及时，他们的精神达成已经到了一个新的高度，然后在建造第一圣殿期间，他们甚至上升到了更高的精神达成。

当我们讨论圣殿时，我们不是在谈论石头和木头建筑。相反，我们讨论的是灵魂的内在构造。随着第一座圣殿和第二座圣殿的建立，我们曾有过一段重要的精神达成时期，之后，大约在2000年前，我们从这些精神程度上有所下降。

亚伯拉罕的子孙后代在摩西的带领下，先后被称为”以色列人”和”犹太民族”，他们在那个时代达成了精神上的成就。然而，整个人类并没有达成精神世界，因为人类在巴比伦时，并不想掌握揭示大自然中存在的爱、给予和连接的单一力量的方法，这种力量被称为”创造者”。因此，亚伯拉罕不得不带着想要跟随的人离开巴比伦。

然而，虽然人类作为一个整体从未有进入精神达成中，但今天我们已经进入了一个新的进化阶段，在这个阶段，每一个人都需要走向精神达成。每个人都有这样的潜能。我们彼此之间以及与将我们维系在一起的爱、给予和连接的力量之间已经处于一种集体粘合状态。这种状态有几个名字，其中几个是”亚当-哈里逊（Adam HaRishon）的团结的灵魂”和”Ein Sof（无限）世界的Malchut（王国）”。这就是我们真正永恒和完美的状态。我们正在逐渐发现它。因此，越来越多的人开始觉醒，渴望得到更多不同于世俗享乐的东西。

如果说在古巴比伦时代，人类没有集体遵守亚伯拉罕的方法，那么今天，我们正处于一种新的状态，苦难将不断增加，使我们越来越怀疑自己在这个世界上的思维和行为方式。无论是通过提高对自然系统和我们在其中所扮演角色的认识，通过我们使自己适应其整体法则的愿望，还是通过不断增加的痛苦，到达精神世界的达成是每个人的最终命运。正如经上所写，”因为认识耶和华的知识必充满遍地，如同水充满洋海”（以赛亚书 11，9），以及”认识耶和华；因为他们从最小的到至大的，都要认识我”（耶利米书 31，33）。