为什么我们会觉得各种善恶的人和行为都发生在我们外部?

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我们对现实的感知分为内心的和外部的。我们把内心的东西描绘成善良的、美好的,因为我们觉得它属于我们自己;相反,我们把外部的东西描绘成有害的、邪恶的、外来的。

这就是为什么我们很容易为自己的行为辩解,不管这些行为对他人有多大的伤害,而我们却很难为他人的行为辩解。

改正这种以利己主义为中心的认知的建议是,发现他人其实就是我们自己。通过加强理解、感知和自我反思,然后在周围社会的帮助下最终改正自己,我们应该达到这样的境界:我们开始感知到世界就在我们的内心中。

那么问题来了,如果世界和其他人都在我们的内心,为什么我们还要继续称他们为”他们”,而不是”我们”或”我”呢?”他们”是我们不认同的思想、品质和感受,我们将其感知为存在于我们外部。

有了这样的认识,我们就会努力使自己对这些品质产生积极的感觉。然后,我们在多大程度上把它们视为自己的品质,它们就在多大程度上成为我们的内在品质。同样,那些我们不能明确感觉到是我们自身特质的特质,对我们来说仍然是外在的感觉。

通过将世界视为同时存在于我们的内心和外部,这种二元性帮助我们更快地改正自己,从而将世界视为我们个人的内在整体,就像我们灵魂的十个Sefirot一样。除了这个灵魂,什么都没有,我们感知到的一切都是它的一部分。

当我们开始这个改正对现实的认知的过程时,我们就会感觉到朝着这样一个方向的进步是一个”开始-停止”的过程,一个冲动接着一个冲动。我们可以把它比作一只跃起前的老虎。它先是摇摆,然后跃起,再摇摆,再跃起。每一次飞跃,我们都会达成对一个额外的领域的包容,而这个领域本应是以前的外部领域。

这描述的是精神上的进步,我们发现自己存在于一个单一的灵魂中。这个灵魂分为内心和外部两个部分,在卡巴拉智慧中称为Galgalta Eynaim和AHP(Awzen、Hotem、Peh)。它们也被称为一个人内心感受到的Shoresh(根)、Neshama(灵魂)和Guf(身体),以及我们在外部感受到的Levushim(衣服)和Heichalot(宫殿/建筑)。

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如何切实摆脱利己主义?

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利己主义顾名思义就是以牺牲他人和自然为代价来实现自我利益的意图,为了首先拥有摆脱利己主义的愿望,我们需要了解利己主义给我们带来的恶果,它就像一种疾病,阻碍我们过上高质量的生活。

我们还必须同时寄存一种造福他人和自然的愿望,即成为像爱、给予和连接这样的品质。这种品质是自然界最强大、最无所不在的源动力,它既先于利己主义,又超越了利己主义。也就是说,我们需要看到,当我们被利己主义的愿望所支配,以牺牲他人利益为代价时,我们的生活是多么渺小、短暂和令人不满;另一方面,我们要明白,坚持自然的利他主义品质,我们就能获得完整、永恒和完全令人满意的生活。

坚持这种二元性,我们就会看到与利己主义作斗争的益处,明白不以最佳方式融入自然系统会失去什么。如果我们不能坚持这两个极点,那么仅仅意识到我们的利己主义是邪恶的,将一事无成。

从实际意义上讲,在人际关系中,我们应首先奉行”不伤害他人”的原则。奉行这一原则后,我们最终会进入下一个阶段,即我们需要敞开心扉,开始散发善意,向外给予他人关爱,就像大自然不断给予我们关爱一样。这样,我们就可以说是进入了大自然的控制室,与生命中的善和满足的源动力实现了平等,利己主义的意图也就随之消亡,转而成为其对立面的利他主义。

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