我们必须知道，世界是带着接受的愿望被创造出来的。因此，婴儿一出生，就希望在最后一天享受快乐，比如让我们陪他玩。当他长大后，他只想要快乐和愉悦。

我们必须知道，快乐是一种精神上的东西。我们无法抓住快乐；快乐是光，而有一条规则是，没有Kli（容器）就没有光。因此，每一种快乐都必须进入到一些穿着中。

因此，我们认定每一种喜悦和快乐都是真理，因为每一种快乐都是从光中延伸出来的，而人与动物之间唯一的区别只在于穿着，也就是”Kelim”（容器）。当然，光是根据”Kli”的价值来穿着的。然而，这只是特殊情况。一般来说，大人物和小人物没有区别，区别只在于穿着。

就像我们看到，当一个小女孩在玩洋娃娃时，她所感受到的快乐是真实的，而如果我们作为父母要她离开洋娃娃去吃饭，女孩就会认为她的父母很残忍，比邻居还凶，因为邻居不会打断她的玩耍，而她的父母却会。我们还看到，如果家里有一个六个月大的婴儿，他在哭，我们对女孩说：”你为什么要玩娃娃，还要亲它？这是个假婴儿，来和真正的婴儿玩吧。”尽管我们确信这是一件真正的衣服，但她还是拒绝了。

如果我们对女孩说：”你为什么不喜欢真正的婴儿？”她不会回答的。但是，如果我们对她说：”你看孩子的妈妈是怎么和他玩的？”或者”甚至其他人也在和这个男孩玩耍，亲吻他，而大人是不会和玩偶玩耍和亲吻的。”这时她大概会回答说：”真正的快乐其实在玩偶身上，也就是说在一个虚假的穿着中，大人之所以亲吻并和真正的婴儿玩耍，只是因为他们没有快乐的愿望，而我却希望享受生活，所以我一定要和玩偶一起快乐。” 的确如此，但一个发展还不够完善的人是无法从真正的穿着中获得快乐的，尽管那里有着快乐。同样，从 Lo Lishma [不是为了创造者] 和 Lishma [为了创造者] 的情况也是如此。- 卡巴拉学家巴鲁克-沙洛姆-哈列维-阿什拉格（RABASH），”第 12 封信”。

这则寓言说，有些人宁愿沉浸在谎言中，屈服于谎言，不愿看到真相。

同时，也有人关注真相，即进入精神，他们通过与周围环境的连接来为这种达成预热，他们是一群有着共同愿望的人，希望实现真相——生命的目的，即与创造者——爱和给予的更高的力量——的连接。

因此，如果我们想要在我们的生活中达到真理，我们就需要关心我们的环境，并努力采取更接近真理的行动，即爱、给予和连接的行动，即使我们在这样做的时候感觉不到快乐。

快乐会到来的。但与此同时，我们会在这些行动中感受到黑暗。于是，我们就会在黑暗与真理、快乐与虚假之间进行这种对应，直到我们最终寻求如何真正达到真理。

因此，想要达到真理的人应该采取爱、给予和连接的行动，以便更接近黑暗——在这种行动中缺乏快乐——就像接近光明一样。这是因为，当我们一开始就以爱、给予和连接的方式行事时，我们就没有这种品质的容器。因此，我们应该努力获得这样的容器，这样我们就会走向光明。

面对琳琅满目的虚假成就，我们可以越来越多地以这样的方式彼此连接，就像爬上骏马一样抓住我们之间的连接，然后骑过虚假的成就。相应地，我们可以期待卡巴拉学家所描述的”你的黑暗将如同你的光一样照耀”的状态在我们的连接中出现，最终真相将会到来。

我们需要修复人与人之间的关系，直到我们觉得自己生活在同一个房间里。也就是说，我们将在全球范围内变得越来越相互连接和相互依存，为了积极地体验这种紧密的相互依存关系，而不是将其视为一种带来越来越多痛苦的状况，我们需要将与生俱来的利己主义品质转变为与其相反的利他主义品质。这样，我们就能与大自然达成平衡，体验到一个和谐、和平的新世界向我们敞开大门。

我们看到，在冠状病毒大流行时期，世界进入了生存模式。在那一刻，世界上的军队和恐怖分子从他们的战斗姿态中冷静下来，冠状病毒就像一只和平鸽。

在大流行病期间，我们也看到了军队和警察系统是如何为各自国家的人民服务的。对病毒及其传播的恐惧使我们将病毒置于一切之上。

每个人都从相互憎恨和不断算计仇恨中冷静下来。然而，正如我在大流行病期间所说的那样，一切很快就会卷土重来，我们看到它已经卷土重来。当时如此，现在也是如此：如果我们不能修复彼此的连接，积极构建和谐的关系，超越自然滋生的仇恨和分歧，那么我们将继续目睹一个饱受各种苦难的世界，从战争和恐怖主义到更多的大流行病和自然灾害，以及个人、社会和生态的全面危机。

万物由613种愿望组成。静止的、植物的、动物的和人类的各种元素都由613种愿望的不同组合构成。

此外，我们还特别针对人说，我们每个人都由613种愿望组合而成，因为那些看似存在于我们之外的静止的、植物的和动物的元素也是我们的愿望。

例如，我们用眼睛看到的山石就是静止的层次的愿望，我们把这样的物体引向自己，唤起我们对这样物体的感觉。

一块石头就是我们目前处于非生命发展水平的613种愿望的总和，它们以这样一种静止的形式出现在我们面前。各种部分矢量组合起来，就形成了我们称之为“石头”的某一层次的矢量。例如，我们电脑屏幕或手机屏幕上的图像背后也有各种矢量。我们可能会在电脑屏幕上看到两个人说话的画面，然后在脑海中描绘出来。同样，我们脑中的世界图景也是由向量绘制的。屏幕就在我们体内，但我们感觉不到它。似乎一切都发生在我们之外。

那么问题来了：为什么会给我们这样一幅画面，即在我们之外有各种各样的物体、植物、动物和人？这主要是为了让我们能够与我们的愿望一起工作，直到这个所谓的外部画面变成我们的内部画面。

头脑为愿望服务。如果我们的愿望旨在努力实现人生的终极目标，即人类与自然积极连接并达到和谐平衡，那么这样的头脑就是有益的。我们应该鼓励它的启动、发展和激励。

但是，如果我们把头脑引向伤害他人，那么我们当然需要寻求驯服它的方法，因为这样它就会阻碍我们实现人生目标。

换句话说，我们是否会被各种动物性的追求冲昏头脑并不重要。重要的是，我们要将属于人类层面的头脑用于达成与他人的积极连接，从而使自己与大自然的相互连接、相互依存的法则保持平衡。

要解释更高的世界是不可能的。我只能说一点：你现在的感受是你的愿望中的感受，而你现在的愿望微乎其微。

你能感受到更高的上层世界，完全是通过渴望与他人的连接来扩大你的愿望。也就是说，在你自己的内心，你把心和愿望旁边的世界的头脑与愿望结合在一起，以实现这样的愿望。其他人也会这样做。

在将整个世界汇聚于内心之后，每个人都会相互连接。然后，在每个人代表团结的平方的状态下，每个人再次与其他人连接。

这就是第三个精神等级，也就是通往更高的世界的阶梯上的第三个等级。

共有125个这样的等级。换句话说，每一个精神等级都是多个灵魂相互嵌入的结合体。

想象一下，当你简单地吸收了世界上所有人的头脑和心时，你会获得一种多么强大和崇高的感觉。然后，整个达成会增加一个平方幂、一个四次幂，以此类推。这就是集体意识的形成方式，也就是卡巴拉智慧中被称为“亚当-哈里逊的灵魂”的共同系统。它的力量没有数量化的表达。

当我们把两个对立面结合起来理解时，我们就能达到对事物的理解。

我们需要同时进行分析、分离、综合和组合。只有经历了这样的过程，我们才能达成对某种现象的理解。

否则，我们对想要理解的事物就没有感觉。事实上，我们想要感受的东西我们并不拥有。它不在我们内部，我们对它持否定态度。当我们接受它时，我们就会在内心深处感受到它。

有我们的自我，有我们的愿望，也有满足这种愿望的东西。这样，两个对立面就知道了其中一个没有另一个的意义，以及其中一个有另一个的意义。这就是理解。这就是为什么我们总是给孩子们做各种各样的练习，给他们制造各种各样的困难，让他们不断积累、建构和发展。

我的一个学生给我带来了安娜-阿赫玛托娃的一首诗，让我对它作出反应。就是这首诗…

在煎熬中的人是幸福的

在焦虑和生活的喧嚣中

就像玫瑰不经意地绽放

比水上的影子还轻盈——安娜-阿赫玛托娃

我们一生都在煎熬和焦虑中度过。同样，“像玫瑰一样[……]漫不经心地绽放 ”的人也是幸福的。一般来说，情况就是如此。正如大自然的法则促使玫瑰成长一样，我们也应该成长。

我们成长的结果是什么呢？我们应该成长为与自然本身相似的人，这是一种爱、给予和连接的品质。也就是说，通过研究自然，我们应该发现自己模仿自然的能力。

这是非常困难的，因为自然界的一切都建立在本能之上，而我们是理性的存在。同样，我们也应该理性地经历这种成长。换句话说，看到大自然如何服从普遍的和谐，拥有理性的我们同样应该服从这种和谐。

困难在于我们有“自我”，这种接受的愿望告诉我们，我们有自己的“自我”，有自己的观点，我们需要尽可能地取消我们的“自我”，以便与自然相似。废止这个利己主义就是通往幸福的道路。

另外，关于“活得像水上的影子”这句话，我们应该像水上的影子。但与此同时，我们需要明白，这需要从自身做起，这让我们再次回到同一个想法，即我们需要自我净化。

取消利己主义的自我确实非常困难，但最重要的是，我们不应该忘记这个原则——拥有“自我 ”的目的正是为了取消它。

比如，如果我们觉得自己才华横溢、事业有成，并笃定自己的观点是正确的，那么我们就需要把这一切从自己身上挖出来，就像用刀子挖出苹果烂掉的部分一样，将其丢弃。突出的自我正是我们需要挖掉的腐烂部分。然后，剩下的才是积极的、适合生活的东西。

那么，我们之前的观点会怎样呢？如果经过这样的转变，它仍然存在，那么我们就将带着它生活。我们应该明白，我们的“自我”是被给予的，这样我们就可以取消它，取而代之的是，在周围的世界或自然界中发现使我们能够在与自然相似的情况下构建自己的力量。这在我们的生活中确实至关重要。

只要我们朝着普遍而团结的自然迈出一步，并作为一个整体融入其中，我们就会感到幸福。

我的学生问我对这首诗的看法，还问我是否快乐。就我个人而言，我认为我的生活总体上是幸福的。我在无数的环境中寻找过很多东西，花了很多时间来考验自己。虽然我还没有达到探索的最高境界，但我很高兴，因为我找到了真理所在，找到了接近真理的方法。因此，我和我的学生们继续朝着这个方向前进。

“首先，我们必须知道十个Sefirot的名称：KHB、HGT、NHYM。它们是 Keter、Hochma、Bina、Hesed、Gevura、Tifferet、Netzah、Hod、Yesod、Malchut 的缩写。这也是祂的十个光的遮盖物，是为了让更低者能够接受祂的光而设立的。”

这就好比太阳的光芒，不可能看到，除非通过暗玻璃，光芒就会减弱，使其适合眼睛观看。同样，如果祂的光没有被这十个被称为‘十个 Sefirot’的遮盖物所遮盖，并且其中每一个较低的遮盖物进一步遮盖了祂的光，那么较低的遮盖物就无法获得祂的光”。- 卡巴拉学家耶胡达-阿什拉格（Baal HaSulam），“《苏拉姆[阶梯]的注释的前言》”。

十个 Sefirot“也是祂（创造者）光芒的十个遮盖物，是为了让更低者能够接受祂的光而建立的”，这是什么意思？

意思是说，更低者，也就是被创造物，在创造过程中要从上向下走出来，要接受更高之光（创造者的爱和给予的品质），要根据他们发展的愿望，通过更低者对他们的愿望施加的装置，这些装置被称为 “限制（Tzimtzum）、屏幕（Masach）和反射之光（Ohr Hozer）”。

更高之光会根据更低者与光的源头的距离逐级向下照射。这样，光从更高之光的源头逐渐下降，进入更低者，而更低者则根据愿望对光的适应程度来调节它们与愿望的关系。

十个Sefirot是无限之光进入更低者的十个遮盖物。这十个遮盖物是必要的，这样更低者才能适应更高之光。

我们刚刚在《每日卡巴拉课程》中学习完Rabash(拉巴什)的全部296篇文章。我想，参加这一轮学习的每个人都深深地潜入了卡巴拉的智慧之中。这的确是每个人在学习过程中都会获得的，是无法抹去的。

从明天开始，我们的“卡巴拉每日一课”将转向学习拉巴什的书信，这与他的文章完全不同。有一些信件是私密的、个人的，还有一些是写给特定的学生和团体的，有时，拉巴什会从自己的生活中解读一些内容，尽管这不是他的方式。然而，他的文章完全是为卡巴拉学生写的，手把手地教。