刚开始学习卡巴拉的人发现，他以前的想法完全不符合实际。“身体”、“灵魂”和其他熟悉的概念将会获得完全不同的意义。
卡巴拉科学以完全简单的方式解释所有一切，似乎都不给我们感到迷惑的机会。
存在享乐的愿望，在它之中可以感到完全不同的给予的形式。这就是在我们的实际生活中所发生的一切。
你处于什么样的给予的阶段，你就会感到什么样的现实。可以感到现实在零阶段，即生活在我们世界，在这里给予等于零。我们处在最低，但甚至在这里有四个发展的阶段：非生命的、植物的、动物的和人的。
随后通过精神阶梯的125个阶段上升时，你将会达到给予的措施，也就是，创造者。最终，在第125个阶段之上你将会达到百分之百的给予。
我们所谈的是品质的相同，创造物怎样在享乐愿望之上获得给予的形式。你一直都要超越你的接受的愿望，以在它之上获得给予愿望的形式。为接受愿望你“穿上”的给予的形式决定你的给予的措施——毕竟你在特定的阶段上来实现这一点。这样你会变成相同于创造者的人（adam）。

实际上这都很简单：当你在阶梯上上升时，你仅仅需要正确地结合两个品质。这阶梯是由两种力量、两条线组织的：右和左。
就这样新手得到准确的解释。毕竟卡巴拉学家本身没有进行世界之间的分别。一切都取决于人：赐予了你运用给予形式的能力，你就会比现在看到得更多。

来自2011年1月5日的早晨课程的第四部分，根据Baal Sulam的文章《卡巴拉实质和哲学》

问题：有时候你们说，唯一要做的是，黏附上创造者，而有时候却说最重要的是与团队团结……
答案：你通往创造者的道路是通过团队。这是达到它的手段，否则不能去谈任何东西。
比如说，我被告诉我要到达耶路撒冷，只是不说我该怎样走：坐火车、坐汽车、骑驴或者是走路。
我们也是这样说的：“你要与创造者融合”。在这同时你自己就会清楚，没有与团队团结，你不会发现创造者。
毕竟你只能发现它在物质中的形式。那么这全部的物质在哪儿？在我们的相互团结中。首先在那个地方你将会发现憎恨，而随后将会发现团结——所谓的创造者。

来自2011年1月5日的早晨课程的第四部分，根据Baal Sulam的文章《卡巴拉实质和哲学》

《光辉之书》，前言，文章“Yitro听到了”，第100条： 在David亲属中彩色的形象变为相反的。于是Shmuel犯错了，就像所写的那样：“不要去看其表现”，因为在Eliyav中具有其他David中未包含的部分。David的特征被隐藏，因为其他部分的特征包含在其特征中，而且另一部分的特征一开始就能在其内部被看到，而他瞬间就在眼前走过，而心感到害怕并颤抖。
我们犯错，我们付出很多努力去理解《光辉之书》所谈到的，并不那么努力地去关心意图、关于我们要团结并在我们关系间发现《光辉之书》的想法。毕竟创造者只根据我们团结的程度在我们的团结中出现，它一点也不像我们在团结之前想象的它的样子。
我们的团结是一张让我们看到和感觉到光辉之书所形容的精神的形象和品质的门票。它们为我们描绘的全部是完全的创造者的形象。而如果我们没有相互团结，渴求理解所研究的资料，就只能被称为外在的研读、klipa、死亡之毒。
如果我在研读中试图找到我所研究的形象，那这就是klipa。
如果我首先渴求通过这个棱镜来发现与团队、环境的团结，而团结了之后才试图找到这个光辉之书谈到的精神形象，那么这就是圣洁、给予、精神。毕竟最终我寻找的是团结／给予的形式，而这是最重要的。而在第一种情况下，我寻找的是接受的形象／形式。

所以说，首先要去关心我怎样通过这个棱镜达到意图、与团队和环境的团结。这十分重要！没有这些的话就不用打开《光辉之书》，毕竟它可以变成死亡之毒或者生命之仙丹。

来自2011年1月5的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》，前言

《光辉之书》描绘了精神的状态，每一个达到更高世界的人都会感觉到它们。但是本书用我们的物质的词汇来描述精神的形象。这些单词让我们去想物质的形象。这些词汇在我们的“接受的愿望”上，即自私的屏幕上，由我们的物质的品质来描绘物质的形象。
卡巴拉学家为了描述更高的世界而使用了这个世界的语言，因为在精神领域没有单词，只有感受，以及他们为他们所达到的精神的品质起了物质对象的名字。
于是在阅读《光辉之书》时，我们要试图认识到更高的、精神的、脱离物质形象的力量、状态、态度，而不是去想由这些物质的单词命名的我们所习惯感到的对象。这是很好的、很有用的练习。
比如说，我们在文字中读到这些单词：“前额”、“眼睛”、“耳朵”、“头发”。我们要立刻试图去想sfirot——keter、hohma、bina、zeir anpin、malhut，后者符合parcuf的部分：“前额”、“眼睛”、“耳朵”、“鼻子”、“嘴”、Galgalta Einaim 和AHAP。
“头发”（searot）是多余的反映之光，它不能穿上直接的光，于是反映之光向外泄漏并形成parcuf的“头发”。这些光以这种方式向下分散在更高的系统中、在Arih Anpin的rosh中，随后在 Zeir Anpin中。这样一来，通过许多parcufim，我们获得力量，以便唤醒、改正、充满我们。于是在《光辉之书》中我们研究这个改正灵魂的系统的全部。

来自2011年1月6的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》，前言

问题：如果上课时我不提问，我能进步吗？
答案：人自己要检查，他是否进步。他怎样才能检查？上课时，对于与他人的团结而言是否经过升上和降落的状态，是否对团结产生反感。
现在我唯一要知道的是：我是否去想我们间的团结，是否试图在团结中发现在《光辉之书》中所读到的形象——创造者的形象。
我追求这一点吗？是的。以什么程度去追求？上课时我多少次地脱离了这种想法，又多少次回来？在这工作的过程中，我多少次地担心他人，以让他们也处于这种意图中？那时他们的共同的思想也会影响到我，以便在脱离这些想法的那一刻我能立刻回到它们之中。这种瞬间的出入越多越好。
于是我需要团队的支持，我必须一直都处在关于团结的想法中。这就是我唯一要担心的事。根据这些标志我能够做出判断——我是否前进了。如果我没有脱离关于团结的想法，而又没有回到它们那儿，那就没有进步。
所以说，没什么可去问的了——要去检查自己。

来自2011年1月5日的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》，前言

Rabash《Dargot Sulam》第298篇文章中写道：“仁慈品质包含判决品质”。在降落的状态中，当一个人被接受快乐的愿望所控制，他毫无选择。然而，当他受给予的愿望支配时，他根本就不需要去选择。因此，他唯一的自由在于决定让哪一种愿望来控制他自己：是判断的品质还是仁慈的品质。
一个灵魂由10个Sefirot组成。从Keter到Tiferet的前三分之一是由Bina，即给予的愿望掌控着；而从Tiferet的后三分之一到Malhut，都是由Malhut，即接受的愿望控制；只有在中间——在Tiferet中间的三分之一，那里是“控制空白”之处：这个地方既不属于给予，也不属于接受。
实际上，有时候人无法决定选择哪个方向：他的思想和愿望不倾向任何一面。而这就是我们做出选择的位置。与此同时，我们通常会注意力分散，不去想任何特别的事情。但时间和人生却继续流逝着。
那么从控制着我的来自上面的两种力量中我怎样运用自己的自由？为了这么做，我需要选择环境，毕竟那时，当我处于中立状态时，我自己做出让谁来控制我的决定。
我被心里之点的呼叫唤醒并被带领到团队中。现在，我必须和他们之间建立一种正确的连接，以便团队影响到我，而我影响到团队。作为结果，我将用我所选择的团队的影响力来填充我的自由状态。
通过用团队的影响力来完善并充实我自己，我获得一个Kli（容器），随后我将会在其中接受到光。我在团队面前低下我的头，并因此接受到两种东西：
1. 由所有朋友的心里之点组成的巨大的愿望。
2. 屏幕（Masah）——我意识到值得为了给予而工作
那样，通过团队，我吸引到使我返回到根源的光——环绕之光(Or Makif，缩写OM),正是这光来改正我。

选择的潜力始终属于我们。我们越特意地运用可利用的方法，比如老师、书本、团队、研读和卡巴拉的传播，就越会有更多选择的机会出现。
那时我们将通过我们自己的自由意志把判断和仁慈的品质结合到一起，融合Bina和Malhut的力量，即右线和左线。我们将开始管理我们自己，而我们的选择之处将成为我们的中线。
通过尽可能多地吸引Bina和Malhut，以把它们连接成为一个整体，我们将获得精神生命，并开始攀登精神的阶梯。

来自2010年11月19日的早晨课程的第一部分, 根据Rabash的文章

“有味道”的人
具有许多未知的生命
自由的领域“乘以620”

问题：什么是金钱？人们为什么对金钱如此感兴趣？
答案：“金钱”（希伯来文的kesef）指的是屏幕，来自kisuf——“盖”这个单词。这是Hasadim之光，它覆盖、隐藏自私的愿望，于是给予一个接受全部Hohma之光的机会。
出于这个原因，在我们世界上的金钱具有如此大的价值，用它们可以购买任何东西。任何东西都具有其金钱的等价，一切都是按照金钱而衡量的。
在精神世界，一切都根据反自私的屏幕被衡量，也就是你所具有的Hasadim之光的覆盖程度。它来决定人的伟大性、高度和力量，毕竟根据这覆盖人能够接受Hohma之光。
所以说，可以以自私的方式使用“金钱”这一概念，也可以“为了给予”去使用。
圣殿中的礼器也类似地被分为“银的”（银/kesef来自kisuf/覆盖这个词）和“金的”（金／zahav来自“给予这个”／ ze av）。
有“小金库”（有时候寄予孩子的）这一概念——这是人必要的钱，以让他感到自己 “不贫穷”，也就是具有为了自己的享乐的愿望所必要的覆盖。
“口袋”是接受的容器，而小金库（即“口袋里的钱”）是覆盖，而且它完全符合我接受的愿望／容器，它们会让我作为hafec hesed（即不需要更大的满足）保留在最微小的给予的阶段——Nefesh之上。
每一个人根据他所处的阶段来决定他所需要的覆盖的措施。但如果小孩开始提问，在那一方面上花费收到的金钱，已经不算是“口袋里的钱”，这是因为这已经超越了满足必需的要求（比如在学校买早饭，甚至糖果和冰淇淋，有时候这对孩子而言也算是必须要有的）的边境。

来自2011年1月4日的早晨课程的第四部分，根据Baal Sulam的文章《卡巴拉实质和哲学》

关于金钱的一切

我们还感觉不到，全部的问题就是我们彼此间的关系。暂时每一个人都在想自己“采取树上的果子”。我们要达到Sinai之山下面的状态，以便理解这个《光辉之书》的作者描写的憎恨。那时你将会上升到憎恨之上并开始改正它。而暂时这仅仅是个体的每一个人的利己主义，还没有对他人的态度。这还不是相反于创造者的印记。我们每一个人都还没有指向与他人的关系。
就这样小孩子们长大。两三岁的小孩还不会感到需要与其他孩子们交流，他自己玩着自己的玩具。只有过了两三岁之后，他开始理解他可以与其他孩子们玩，他感到还存在其他孩子。
我们在我们发展的过程中也是这样——暂时我们还不要求与他人建立关系，还不想与他们 “玩”。无论我们谈这一点谈了多少，但都是口头上说说，不是我们的愿望。

来自2011年1月4日的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》，前言

问题：借助《光辉之书》的研读我们能不能获得共同的普遍的感受？这没有取消个人的独特的感受吗？
答案：现在你这是谈的什么独特？什么人？……你谈的是你的“动物”，借助它我们要建立人。你有“一头驴”（希伯来文的驴/hamor这个词来自物质/ homer），而在这动物中仅仅具有一个精神火花。我们想要帮助你把这火花从“驴”中拉出来，并与所有其他火花团结——这些火花都在一队“驴”之上照耀着。
你想象一下：七十亿头“驴”，而在每一头之上闪烁着各自的火花。我们想要把这些火花团结在一起，进而用它们建立与创造者相同的人。只有在那时，他们才会产生共同的感受——一个Adam Rishon灵魂的感受。

来自2011年1月3日的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》，前言

课程的第二部分：依据《光辉之书》，前言

关于《早晨课 程》
新的 《早晨课程》安排