光明与黑暗相遇。”人们在你身上发现了什么？”，黑暗惊讶地问道：”既不美丽，也不神秘——你只会伤害人的眼睛！”

光明没有回答。它只是礼貌地退到一旁，默默地照亮了道路，因为黑暗正走向深渊，而它却浑然不觉。

今天，我们体验到一种接近深渊却无人照亮道路的吞没感。为了在我们所处的这个黑暗时代成为一盏明灯，我们只需要相互支持和同情。

在上述寓言中，光明没有对黑暗说什么，它只是站在一旁，照亮了道路。这就是光的特性，照亮每一个人，无论他们是谁，甚至包括最有害的罪犯。

在这种情况下，光的意义并不在于其照亮我们视网膜的光子的物理意义，而是一种给予、同情和连接的力量。这种光从自身向四面八方扩散的条件具体来说就是连接。如果不存在慈悲和支持性的连接，光——给予的力量——就无法通过物质——我们内心的愿望和感受——进行传导。

因此，为了照亮他人的道路，我们需要积极地连接。即使黑暗似乎吞噬了世界上的每一个人，我们也应该记住，哪怕是少数人的积极连接，也会成为每个人的光明通道。因此，想要在这个黑暗的时代成为一盏明灯的人，应该以积极地与他人连接为目标，并且在这样做之前，也要抱着让自己的连接照亮每一个人的意图。

大约在小学阶段，应该给幼儿讲完全善良的故事。之后，更自然地，应该给他们讲恶与善并存的故事，即善胜恶退的故事。等孩子长大了，就可以读邪恶占上风的故事了。

这个过程会逐渐从童话故事过渡到现实生活，即邪恶获胜的故事。孩子们需要学会不与邪恶作对，因为这样做会给自己招来麻烦。他们需要知道邪恶会获胜，但他们应该置身事外。在任何时候，儿童都不应该参与与邪恶的斗争。

从孩子还小，我们不想吓唬他们，到让他们接触邪恶，但以善取胜的方式，让他们站在善的一边，再到急转直下——邪恶占了上风——这是一个渐进的过程，在第三个阶段，我们要让孩子们知道，我们的世界里有善也有恶，我们需要远离邪恶。

在第三阶段，孩子们需要明白，这个世界充满了邪恶，他们需要避开它、远离它、后退一步，与它保持距离。

第三个阶段之后是另一个阶段，孩子们将自己卷入邪恶之中，开始利用邪恶来满足自己的私欲，比如在事业上取得进步，在不同程度上获得尊重、名声和控制权。也就是说，我们的小主人公们从纯洁的生命开始，最终在社会的阶梯上攀爬，通过践踏他人来塑造自己。

我们还没有到达那个阶段之后的阶段。但在我们当前阶段的边界上，我们需要得出这样的结论：我们不能继续生活在这样一个扭曲的世界里，利己主义导致我们试图在彼此的毁灭上建立自己。于是，我们别无选择，只能尽量远离这个世界，因为我们仍然需要生存，需要养家糊口，等等。但是，我们的一生都沉浸在这个大问题中。

也就是说，如果我们得出后一种结论，那么我们就会意识到，在我们被灌输的各种信念背后，存在着金钱和权力利益的角力，我们需要与之保持距离。当我们意识到这一点时，我们就会遇到这样的问题： 怎样才能远离这个花钱买来的世界？我们应该用什么来包围自己，使自己远离这些渗透到我们头脑中的权力斗争？

除了工作和家庭生活，我们还应该找到自己喜欢的爱好和兴趣。我记得我有一位邻居，他对木制品情有独钟。这是他生活中的主要兴趣。他花了很多时间、心思和精力去寻找各种木材和原木。他在这些木材上下功夫，制作鸟巢、其他工艺品和家具。这对他很有用。只要这种爱好不会给他人带来伤害，那么它确实是有益的。

如果我们更进一步，那么这种参与会让人们更接近自己的灵魂。以我的邻居为例，他沉浸在木工活中，那么即使是这种最基本的爱好也会让他的灵魂变得柔软，给他的生活带来满足感。

如果更深层次的生存问题开始困扰我们，比如”生命的意义是什么？””我们死后会怎样？””我们从哪里来？””我们向何处去？””现实是什么？””我们是谁？”以及 “为什么世界上有如此多的苦难？”那么，我们可以采取进一步的发展，例如，参与卡巴拉的方法。但如果我们对存在性问题不感兴趣，那么钻研各种爱好和兴趣就足以满足我们灵魂发展的需要。

离婚率创下历史新高的原因是人类的利己主义，即我们牺牲他人利益来享受生活的自然愿望。它让我们越来越无法忍受彼此。

许多夫妇结婚的原因是在一段时间内从对方那里获得了极大的满足感。然后，当他们觉得不再能从对方那里得到满足时，他们就把对方抛弃了。

我们所认为的，最初的爱的感觉会一直持续到我们死去的那一天，我们会尽一切努力来维持和发展，这种旧观念是幼稚的胡言乱语。相反，我们最终要面对一个比我们更强大的敌人：我们天性中的利己主义。

如果我们意识到我们有一个内在的敌人，那么我们就会明白，停下来许下誓言是毫无意义的，因为我们会明白这改变不了什么。这样，我们就能开始认识到，与我们从小到大所接受的教育相比，我们需要一种新的教育：一种教我们如何控制自己，如何与和我们一样的人一起安排我们的生活的教育。这需要大量的准备工作。

与其徒劳无功地向对方许诺，我们不如深入了解对方，明白我们——两个天生倾向于各自为政的自我主义者——即将走到一起。然后，我们应该努力解决以下问题：我们应该如何相处，才能使我们相互利用的利己主义愿望相吻合，而不是相互对抗？我们应该高度重视这种持续的审视。

然后，我们应该坚持不懈地小步前进。也就是说，我们向前迈出一小步，出了问题，再退后半步，如此反复。

当我们向前迈出一步时，我们就会开始对彼此产生排斥感。然后，我们重新考虑我们的生活、我们目前的状态、我们的伴侣，并逐渐得出结论：我们可以继续与我们的伴侣生活在一起，我们需要在我们之间建立一些连接，以便我们以更积极的方式了解对方。

讨论这些步骤是可能的，但也是不必要的。我们更应该以某种方式向伴侣展示我们是如何无法建立更紧密的连接的，退到一边，然后更冷静地经历这种状态。然后，我们就可以接近更多的爱和亲密。这样，我们就会形成正常的相互理解，从而促进爱情。也就是说，我们会爱我们的伴侣，因为他们是好伴侣。

在这种情况下，伙伴就是理解我们的人，正是通过这种一次又一次向前走两步又退一步的过程，在我们身边建立起一条从心到心的道路。在这个过程中，我们不需要警惕，更需要的是宽恕和让步。在建立这样的连接时，重要的是双方都要事先知道自己正走在一条不断向对方让步的道路上。

让步是人际关系的金科玉律。此外，当有了孩子之后，男性需要做出更多让步，因为此时女性需要承担更多甚至更大的责任。

这种关系的根源在于我们与我们生命的神圣源泉的连接，在卡巴拉，它被称为”创造者”。它描述了创造和维持所有生命的爱、给予和连接的力量。我们在尘世生活中让步的程度，与我们在精神生活中希望创造者向我们让步的程度是一样的。

当我们在家庭生活中退让一步时，创造者也会做出让步，因为从我们的行为中可以看出，我们让步是为了维持甚至发展这种关系。因此，我们为创造者腾出空间，让祂对我们也这样做。

关于这种关系，书中写道：”丈夫和妻子，神性在他们之间”。也就是说，通过努力让创造者的包容性力量为我们的连接注入活力，并且想要我们的关系是为了祂的缘故，也就是说，我们的目标是将连接作为一种手段，让我们的连接成为创造者所创造的这个宏伟的创造系统中健康运作的一部分——同时也理解是祂让我们走到一起的——那么我们就会走上一条积极的道路，让我们的关系不断地以积极的方式绽放出越来越多的爱和理解。

Matzah（音“玛匝”，无酵饼）是一种用特殊方法制作的无酵面包，只需极少量的水来发酵。烤制和食用它是为了纪念出埃及，象征着我们对彼此和整个生活态度的迅速转变，从利己主义转变为利他主义，即从只为自己的利益而享受的愿望转变为给予的愿望。

这种从利己主义到利他主义的转变是在我们看来最不恰当的时间和地点突然发生的。我们经历了一个积累的过程，在这个过程中，我们渴望这种转变，但却看不到它的到来，最终，我们摆脱了利己主义本性的控制，却不明白它是如何突然发生的。这就是所谓的”出埃及”。我们每个人都在向这一转变的过程中。

在逾越节的第一天，我们摆脱了埃及所代表的自我服务的意图，并在接下来的每一天继续摆脱这种利己主义的意图，直到我们完全脱离利己主义的控制。因此，我们接近红海，准备跃入其中，以彻底脱离利己主义，即脱离埃及。

埃及是物质的利己主义世界的最终边界，在它之外有一条被称为Machsom（马赫索姆）”（”壁垒”）的任意界线。越过这道壁垒，我们开始感受到爱、给予和连接的精神品质。然后，我们就会经历一种转变，思考如何通过他人越来越多地实现自己的这些精神品质。结果，在这些品质中，我们开始感觉到自己充满了最高的精神品质——创造者。

我在我的 Facebook页面上收到了一位名叫奥尔加的女士的提问，她写道：

“亲爱的莱特曼博士，我听你的课很久了，我通常都同意你的观点，但有一点我不能同意，那就是你说创造者是好的。这不是真的。他并不好。看看周围吧！即使我把’创造者是好的，创造者是好的’当作咒语来重复，恐怖也不会停止。为什么他对我们如此不仁？为什么他要让这么多无辜的人受苦？”

人们确实在受苦，创造者确实不仁。但在不仁的同时，他也是公正的。

创造者对谁公正？他对那些履行他的诫命的人是公正的。他制定了一些规则和条件，这些规则和条件可以用几个词概括：”善待彼此”

因此，如果我们生活在一个充满苦难的世界，那是因为我们自找的。

要想感觉到创造者的天道是”善且行善”，即积极的态度，我们自己就必须在社会关系中采取与之相匹配的态度。因此，如果我们想体验更美好的生活，我们自己就必须让生活更美好，并为此掌控自己的生活。只要我们真正努力，就有可能做到这一点。

还需要注意的是，”上帝”（希伯来语为 “Elohim”）在 Gematria（格马特里亚法）中等同于 “自然”（希伯来语为 “HaTeva”）。因此，当我们谈论上帝或创造者及其诫命时，我们就是在谈论自然及其法则。

因此，我们可以交替地说，我们不遵守大自然的普遍法则，即绝对的善、爱、统一和连接；我们不遵守创造者的良善的天道。

当我们不遵守创造者的诫命和大自然的法则时，我们可以在没有上帝/大自然帮助的情况下开始遵守这些法则。因此，如果我们想结束世界上所有的苦难、战争、灾难、仇恨和分裂，就必须明白这完全取决于我们自己。

我们是喜怒哀乐的源泉。

我们是污秽之源，也是纯净之泉。

人，就像一面镜子，世界是多面的。

他微不足道，他又无限伟大！- 奥马尔-凯亚姆

的确，我们既是污秽之源，也是纯净之泉。这意味着，我们从爱、给予和连接的精神层面被丢弃到了它们的物质对立面。

我们感觉不到精神的特质，感觉不到与它们的亲近，也不需要去亲近它们。我们只是沉浸在自我之中，沉浸在利己主义的自我利益之中。

污秽就是我们否认精神世界，即一个充满爱、给予和连接的世界。在这种状态下，我们不重视精神联系。相反，我们希望拥有武器来保护和推进我们利己主义的物质世界。

那么，我们内心的纯净在哪里呢？就在于我们无法理解自己的状态。这其实就是我们的救赎。我们得到了宽恕，甚至得到了力量，尽管我们与爱、给予和连接的精神品质有着不可思议的距离，也不接受它们在我们生活中的管理程序。为什么？因为我们是迷失的一代。

这里的纯洁是指没有任何东西会粘附在我们身上。我们不会因为身处污秽之中而变得肮脏，因为我们也感觉不到它，污秽同样也不会粘附在我们身上。

换句话说，我们的纯洁就是我们感觉不到自己的肮脏和邪恶，这对我们很有帮助。我们不需要通过感受自己的污秽来净化自己。我们沉浸在污秽中就足够了。我们需要努力，然后它就会在必要的程度上显现出来。

我们需要明白，我们与创造和维系我们的爱、给予和连接的单一力量是孤独的。如果我们有了这样的认识，那么我们接下来的行动就应该尽可能地符合这种力量的特质。

这样，我们就会感受到我们需要感受的任何污秽，并从中走出来。但最重要的是，最初与爱、给予和连接的单一力量的接触。我们可以朝着这个方向做出一些努力，从而让我们感受到这种单一的力量。

同样，正如上面的原话所说，我们之所以伟大，是因为爱、给予和连接的单一力量始终与我们同在，而我们之所以渺小，是因为我们没有注意到它。

此外，达到这种伟大并不取决于个人，而是取决于集体的决定，即人民内心的精神。

我们的进化轨迹正引领我们走向这样一种集体状态，我们终将达到这种状态，但就目前而言，我们看到的是，即使是一个国家，也不可能产生这样一种集体决定，即团结起来，向着将他们连接在一起的爱的单一力量前进。

然而，尽管这种想法还没有在任何大众层面上引起人们的共鸣，但如果有足够多的人觉醒，渴望将爱和团结融入我们的生活，超越我们的利己主义驱动力，他们就能比全体人民更快地做出这样的集体决定，从而对他们之后的大众产生积极的影响。

一切都归结为一个公式：我们之间的团结等于与大自然中唯一的爱、给予和连接的源泉力量的团结。这个公式涵盖了存在的一切。当人类进入这样一个统一体时，这种单一的力量就会向所有人显现，就像书上写的那样，”从最小的人到最大的人”。

有一个人发现了一枚鹰蛋，并把它放在鸡群中。小鹰和小鸡们一起长大。它和小鸡一样，咯咯叫着抓地，寻找虫子，拍打翅膀，试着飞翔。有一天，长大的小鹰看到天空中有一只骄傲的小鸟。那只鸟拍打着大翅膀翱翔着。

老鹰被迷住了，问道：”那是谁？” “那是鹰，百鸟之王。”一只鸡回答道。”它属于天空。但我们鸡属于大地。” 老鹰继续像鸡一样生活，最终死去，因为它相信这一点。

这则寓言提出了一个问题：我们作为人是什么？我们是像在鸡群中翻腾的鹰，还是更像不会飞的鸡呢？

我们的确更像鹰。然而，我们目前无法认同我们的鹰本源，因为我们成长的环境告诉我们，我们是鸡，所以我们认为我们就是鸡。因此，就目前而言，人类更像鸡。

我们像鸡一样的状态是，我们在一种利己主义的品质中出生和成长，这种品质首先考虑的是自己的利益，而不是他人和自然的利益。在我们的鸡舍里，我们看到其他鸡在追逐我们在这里可以得到的一系列利己主义的快乐，即食物、性、家庭、金钱、荣誉、控制和知识，而我们自己也试图通过尽可能多地捕捉这些快乐来实现自己的人生目标。

然而，在我们生来就有一种利己主义品质，使我们想要不断地把快乐吸收到自己身上之前，在我们的精神起源中，我们最初是处于一种利他主义的连接状态。在卡巴拉的智慧中，这种状态被称为”亚当-哈里森的灵魂”，在这种状态下，我们不再觉得自己是为短暂的小我享乐而奋斗的分离的个体，而是觉得自己是一个完整的有机体，我们每个人的行为都类似于这个整体中的细胞和器官——每个人都获得了自己所需的养分，并为整体的利益付出了其余的养分，因此，我们都获得了更充实、更完整、更永恒、更完美的整体生命的感觉。从那时起，我们就不再意识到我们作为一个灵魂的状态，即寓言中的老鹰，而进入了这种狭隘的利己主义生存状态，即寓言中的小鸡。

因此，我们是做鸡还是做鹰，取决于自我意识。最终，我们必须认识到，我们就是这个寓言中的老鹰。我们可以通过从内心感受和理解我们的更高目标来获得这种觉悟。否则，我们的生活就不是真正的生活。也就是说，当我们发现自己作为雄鹰的全部潜能时，我们才会发现自己真正的生命，也就是说，作为一个灵魂，我们是它的所有组成部分。

因此，我们别无选择。在经历了几代人的失败之后，无论我们感到多么自卑、微不足道、渺小或迷茫，我们都需要振作起来，努力翱翔。无论如何，我们都会发现自己作为雄鹰的真正起源，即作为永恒和完美的灵魂。

就像寓言中的那个人把鹰蛋放在鸡群中一样，大自然也把我们放在这个地球上，好像剥夺了我们飞翔的能力，让我们在大地上行走。然而，在我们的本源中，我们可以飞翔。在这种情况下，飞翔意味着以互爱、给予和积极连接的态度相互连接，这与大自然的本源特质相同，并通过这种特质感受到更广阔、更伟大的生命。相反，在地球上行走意味着我们仍旧用利己主义的视角与他人交往，在每一次互动中只考虑自我利益。

我们会产生 “我们能飞 “的感觉。最终，我们开始质疑自己的真正起源，因为人类进化到发现自己的真正起源也是大自然的安排。我们并没有直接意识到自己其实是一只会飞的鹰，但我们对自己作为雏鹰的状态越来越不满意，觉得这种状态不如我们能够实现的 “其他东西”，而 “其他东西 “比我们目前的存在形式更伟大、更真实。

如果这一点在我们内心觉醒，即鹰之点，让我们质疑自己的出身，那就意味着我们得到了精神遗产。我们越是让这种愿望引导我们，它就会逐渐把我们引向养鸡场的最边缘，在那里我们可以找到卡巴拉的书籍和老师，这是一种专门用来引导我们有意识地发展，以发现和获得我们真正起源的方法。关于这种发现，书中写道，创造者——大自然中爱和给予的源泉——引导我们找到好运，然后说 “拿去吧”。然后就看我们如何利用我们所选择的环境——卡巴拉老师、朋友和书籍——并利用它们来飞翔，即作为一个灵魂获得我们真正的、永恒的和完美的起源。

事实上，丹麦已经推出了一款基于人工智能的程序，目前有科学家声称该程序预测寿命的准确率高达78%。

问题是我们是否需要这样的机制，也就是说，知道自己的死亡日期对我们有任何帮助吗？

不过，在问我们是否想知道自己的逝世日期之前，我们是不是更想知道我们生活中的各种现象，比如我们什么时候会健康、富有、结婚等等？

关于知道自己的逝世日期，有些人是很在意的，即他们很在意如何安排自己的事情，如何准备自己的文件，如何为自己死后留下东西，而不会在这个过程中产生各种矛盾。

我个人并不需要这些。

甚至在人工智能发展之前，我们就已经可以知道自己什么时候会死，这丝毫不影响任何天意之类的计划。

有一次，我去加拿大安葬父亲，想在那个时候搀扶一下母亲，我看到母亲多少有些平静。我问她：”怎么了？” 她回答说，她遇到了一个人，这个人准确地告诉了她我父亲去世的日子。

她让我给他打电话，我打过去后，他立刻回应道：”哦，是某某的儿子打给我的。”光听声音就知道是我。我没有自我介绍，他就直接告诉了我很多关于我的信息，包括我去世的日期。

这些只是某些人被赋予的通灵能力。我不觉得它们有什么特别之处。当然，并不是每个人都拥有这种能力，这些人也不知道为什么会被赋予这种能力。

同样，我也不觉得人工智能能够预测人的死亡日期有什么特别之处。它只是将地球上的某些信息进行压缩，然后根据各种参数得出一个合理的日期。

比我们肉体死亡的日期更重要的是，我们的利己主义意图会消亡，取而代之的是造福他人和自然的利他意图。

这是我们发现自己灵魂的时刻，任何灵媒或人工智能程序都无法预测这种内在进化的飞跃。

一般来说，大自然会引导我们所有人经历一个自我主义成长的进化过程，到达一个关键的过渡点，在这个过渡点上，我们无法再活在利己主义之中。这时，我们希望摆脱狭隘的利己主义本性，进入一个基于新的利他主义本性的更为广阔的现实——我们永恒灵魂的现实。

我们的肉体死亡并没有给我们带来这样的启示。相反，我们是通过不断地渴望我们的利己主义本性消失，让我们感知到一个永恒而完整的世界，而利己主义本性正是我们对世界的微小的自我图景的奴役。

这样，我们就会达到一种被称为 “对灵魂的改正”的状态。在这种状态下，我们会冲破利己主义的躯壳，直接感受到居住在大自然中的完整的神圣、和谐与和平的力量，用我们整个的心和情感去感受。

“起初，上帝创造天地。上帝将光明和黑暗分开。”

这意味着，当光明出现在我们的世界时，整个宇宙显然由两种相反的状态组成：光明与黑暗，白昼与黑夜。

我们内心的光明与黑暗的显现与我们与上帝的连接有关，在卡巴拉智慧中，我们通常称上帝为”创造者”。它指的是一种爱和给予的更高的力量，也被称为”更高之光”。这种力量与我们只为自己接受的动物的本性相反。

如果我们稍稍超越自我，即超越我们有生命的本性，那么我们就会开始感觉到有光——给予之光、连接之光、爱之光和团结之光。首先，我们会在内心感受到光明与黑暗，光明是一切美好的事物，是人与人之间存在的积极的连接状态，而黑暗则与之相反。

天地也是如此，天象征着创造者给予的愿望，地象征着接受创造者的愿望。

这表明宇宙中有两种力量：一是创造者的力量，二是被创造物的力量。它们在本质上发展并分离我们的思想。黑暗指的是我们利己主义的思想，我们只从自我利益的角度思考问题；光明指的是以给予的方式从自身向外瞄准的思想，换句话说，就是针对创造者的思想。

因此，我们可以理解书中所写的”在此之前，大地是空虚混沌的”，即在利己主义的思想与给予的思想分离之前，没有秩序，没有彼此分离。