《犹太人的自我憎恨：内在的敌人》探讨了一个鲜有讨论却又广为流传的现象：犹太人的自我憎恨。从历史深处到当今时代，本书深入探讨了这一普遍现象背后的复杂原因及其对犹太人身份认同的影响。

凭借对细节的敏锐观察和对犹太历史与文化的深刻理解，探究了自我憎恨的根源，解释了它在犹太人中的普遍存在，以及它如何与历史上一直困扰着我们民族的反犹太主义有着千丝万缕的联系。

本书借鉴了一系列资料和个人经历，为这个长期以来笼罩在沉默中的话题提供了一个令人信服的新视角。它道出了我们所有人的感受，但很少有人敢于表达。

《犹太人的自我憎恨：内在的敌人》现已在莱特曼-卡巴拉出版社和亚马逊上架。

一只老鹰坐在树上休息，什么也不做。一只小兔子看见了老鹰，问道：”我能像你一样坐着什么也不做吗？”老鹰回答说：”当然可以，为什么不呢？”小兔子坐在树下开始休息。这时，一只狐狸突然出现，抓起兔子就吃。这个故事的寓意是：要想坐着什么也不做，就必须坐得很高（寓言，出处不详）。

但这并不能解决问题，因为鹰也有自己的问题，比如需要抵御敌人。任何生物都不可能什么都不关心。

只有当我们不再活着的时候，我们才能真正获得绝对的安宁与和平。大自然的更高力量是一种处于绝对静止状态的爱与给予的力量。对我们来说，这种状态就是死亡，因为我们需要杀死我们的利己主义，杀死我们只为自我利益而享受的欲望，才能达到这种状态。

我们的整个进化过程都会把我们引向这样一个点，即我们需要扼杀我们的利己主义意图，以便提升到更高力量的程度。

我们就像寓言中的兔子。我们不能安于现状，我们需要警惕来自四面八方的危险。但危险之所以存在，是因为我们执着于利己主义。因此，为了不像寓言中的兔子一样，我们需要清楚地知道等待我们的是什么，我们必须牺牲什么，以及如何获得自由。也就是说，我们需要了解我们的世界和更高世界的本质，以及从一个世界过渡到另一个世界的路径。

这是一个相当复杂的教育过程，需要在这个过程中重塑自己，成为更高世界的人。

更高世界的和平始于满足”爱人如己”的条件。这可以说是鹰的高度。换句话说，如果我们接受了”爱人如己”的法则，哪怕至少在理论上，我们也可以让自己获得一些最初的最低限度的安宁。

至少在理论上接受”爱人如己”意味着我们开始寻找掌握这一条件的方法，寻求如何摆脱和超越利己主义本性。

无论我们愿不愿意，大自然对我们都有自己的计划，要把我们发展到一种共同的连接状态，用爱的纽带把我们粘在一起。既然我们是出于大自然设定的责任而发展到这样的水平，那么我们仍需做好准备，以达到这一水平。

人类开始意识到，我们离那个理想状态还很遥远。我们必须提高对达到”爱人如己”这一境界的必要性的认识，然后才能朝着这一方向迈出理性的一步。

虽然会有很多来自各方的干扰，但如果我们不是把自己当作数十亿相互独立和竞争的个体，而是当作一个团结的整体，我们就能克服一切干扰。

艾伦-梅尔有个故事叫”厄运”。

我醒来时感到全身火辣辣的疼痛。我睁开眼睛，看到一名护士站在我的床边。

“藤间先生，”她说。“你很幸运在两天前的广岛爆炸中幸存下来。但你现在在这家医院很安全。”

我虚弱地问道：“我在哪里？”

“长崎，”她说。

几天后，长崎遭到轰炸。

今天，我们有一种感觉，我们在任何地方都不可能安全。我们每天都在体验这种感觉，意识到每一刻都可能是我们的最后一刻。

虽然这看似消极，但对于我们向更高、更团结的存在形式发展而言，这其实是一种非常积极的状态。

为什么呢？因为它促使我们准确地评估自己和自己的生活。这样，我们就能充分利用生命中的每一刻，把它当作生命的最后一刻来珍惜。人类从来没有大规模地以这样的方式生活过，而今天，我们的发展正在引领我们实现这一目标。

然而，把每一刻都当做最后一刻来过究竟意味着什么呢？这意味着我们应该把自己交给生命的流动，让自然法则引领我们前进。

这样，我们就能在每一刻都为他人的利益而活，不是关注下一刻会发生什么，而是如何在当下最大限度地造福他人。

生命本身就是介于过去和未来之间的一个瞬间。

这种方式的生活，取决于我们对自身的深入程度，以及我们能在多大程度上摆脱物质的束缚。

关于爱，有这样一句话：喜欢一朵花，就要去摘它，而爱一朵花，就要每天给它浇水。

但是，爱的真正含义是什么呢？它意味着了解你所爱的人的需求并满足他们，即”浇灌”他们。爱就是发现他人的需求并提供给他们。

想象一下遇到一朵凋谢的花。我们可以给它浇水，让它重新焕发生机。然而，如果爱就像花朵凋谢一样，似乎完全消逝了呢？我们是失去希望，还是继续浇灌？在这种情况下，真爱要求我们坚持不懈，继续培育它。

很多人可能会说，我们需要让凋谢的花朵自生自灭，但我认为，我们应该保持希望，继续浇灌它们。因为在大自然中，没有什么会消失。在大自然的循环中，不毛之地也会突然萌发生机。

因此，即使我们面对死亡，面对虚弱，我们也可以克服这种状态。如何克服？这取决于拓展我们的内心感受。

当我们谈论”复活”时，我们指的是在我们生活的水平上，恢复了它的生命力。以我们目前的理解，这听起来可能有些牵强，但我们确实可以通过努力扭转分解和腐烂的过程。

我们到哪里去寻找这种努力的耐心呢？没有人拥有无限的耐心。相反，我们可以理解这一过程。如果我们内心的爱已经减少，我们可以通过长期的努力来恢复它，将其视为对我们试图恢复的事物的投资。在这种情况下，我们不应该考虑需要花费多少年的时间，因为这些时间已经变得无足轻重，因为我们已经活出了结果。我们投入的努力很快就会在我们试图复兴的目标面前消散。这时，我们的精神就会穿透这种死寂的状态，萌发出来。

此外，在这些努力中，尽管困难重重，我们也绝不能屈服。这将成为一种不懈的追求，最终变成真正的祈祷。我曾有一位邻居，他的小儿子患了脑炎。我记得在凌晨两三点的时候，她敲开了我的家门，把这个孩子，一个小包裹，递给我，无助地说：“带上他。”她放弃了，我们永远不应该达到这样的状态。通过永不放弃，我们最终实现了真正的祈祷。这很复杂，有时可能会觉得为时已晚，但这种信息仍是：在我们对他人的爱和关怀中永不放弃。

给予他人，然后你会发现这样做的意义。

我们应该少为自己考虑，少去挖掘自己对各种人和各种环境的感受，而是向外思考，为他人谋福利。

什么叫”给予他人”？这意味着帮助、支持和鼓励他们，检查他们需要什么。通过这样做，我们就能证明自己的存在是合理的，并在生活中更接近对给予和爱的品质的揭示，这种品质被称为”创造者”。

总之，我们应该少为自己考虑，少去挖掘自己对各种人和各种环境的感受，而是向外思考，为他人谋福利。

一群门徒曾问他们的圣人：”死后会发生什么？”圣人沉默以对。弟子们继续追问：”死后到底有没有生命？”圣人最后回答说：”死前有生命吗？这就是问题所在。”

然而，在物质之外还有一个更高层次的存在，那就是我们的非物质的存在。要达到这样的境界，就必须超越我们自私自利的本性，拥抱与之相反的利他的非物质状态。如果我们达到了这种境界，我们就会感受到真正的生命。

这是一种惯常的反应，它促使我们思考我们当前的存在——它是真正的生命还是一种形式的活死人。

那么，什么是生命呢？

从物质的角度来看，生命的定义是蛋白质物质的存在。无论是被掐的疼痛，还是品尝美味佳肴的愉悦，这些体验都是作为蛋白质物质的生命的组成部分。

然而，在物质之外还有一个更高层次的存在，那就是我们的非物质的存在。要达到这样的境界，就必须超越我们自私自利的本性，拥抱与之相反的利他的非物质状态。如果我们达到了这种境界，我们就会感受到真正的生命。

这种转变符合生命的真正定义——以给予每一个人、每一件事为中心，最终给予我们生命的源动力：我们称之为”创造者”的爱与给予的品质。

当我们从蛋白质存在的接受者转变为意图层面的给予者时，我们就达到了这种非物质的精神状态。这种转变符合生命的真正定义——以给予每一个人、每一件事为中心，最终给予我们生命的源动力：我们称之为”创造者”的爱与给予的品质。

当这种对生命之外的存在的探究觉醒时，我们应该避免在物质世界中无数短暂的快乐中逃避它。相反，我们应该将其视为一个奇妙的机会，我们可以抓住它，并将其发展为对现实的全新认知和感受。起初，它可能会让我们感到痛苦，但如果它让我们感到痛苦，那就表明我们也可以找到它的核心——在那里，我们可以发现一个全新的永恒和完美的精神世界。

想象有三个人一起工作，抬起沉重的石头。一个人累了，说：”真辛苦。”第二个人说：”我是为了钱。”第三个人骄傲地说：”我在建造一座圣殿。”

“拥有有意义的目标和鼓舞人心的榜样可以改变我们的工作方式，让我们过上更幸福的生活。”

建造一座圣殿似乎更轻松因为它赋予了一个更大的目标。这是在任何情况下，包括困难的情况下，找到幸福的关键。如果我们想到一个更高的目标，我们总能梦想更大更好的事情，因此，我们总是努力做一些重要的事情是明智的，因为这给了我们一个工作的理由。

因此，设定目标有助于我们找到快乐，即使在艰难时期也是如此。如果我们的目标就像建造一座圣殿，那么辛苦的工作就会感觉轻松一些。此外，如果我们的人生目标是伟大的，那么我们就能以身作则，激励他人也为自己设定一个伟大的目标。简而言之，拥有有意义的目标和鼓舞人心的榜样可以改变我们的工作方式，让我们过上更幸福的生活。