一切都始于给予的愿望。

给予的愿望是创造的基础。在这个愿望中，一个对立的愿望开始出现，即接受的愿望，这是创造的开始。

接受的愿望的存在是为了强调出给予的愿望。

给予的愿望在哪里？为什么我们感觉不到它？

我们无法单独发现给予的愿望。如果我们发展出一种给予的愿望，那么我们才会发现这种愿望，而对它的揭示被称为”对创造者的揭示”或”对更高力量的揭示”。也就是说，给予的愿望是在宇宙中存在的初始的力量，而接受的愿望，即我们（创造物）的物质，是其次的。

就我们的宇宙是否有一个起点而言，卡巴拉智慧指出，没有起点，也没有终点。是我们的愿望决定了这个地方。

我们可以在时间轴上来回穿梭旅行。既然所有的存在都是给予的愿望，而且我们的利己主义的愿望在给予的愿望中形成的，那么我们就有能力在我们自私自利的愿望中思考并且让给予愿望之点成长。我们可以逐步使自己适应那个被称为”创造者”的普遍给予的愿望，而在我们的自私自利发展进入尾声的时候，我们将发现这一点。

因此，通过改变我们的愿望，时间旅行就会是可能的。我们可以改变我们接受的愿望，使它减少其重要性，并且我们可以增加给予的重要性超过接受。减少接受的重要性，增加给予的重要性，可以让我们在时间轴上进步。

“给予”是什么意思？简单地说，意思是为他人做好事。通过为他人谋取利益，我们可以进入更高的力量，即作用于我们世界的力量，即在接受的愿望产生之前甚至已经发挥其作用的力量，也就是说在我们所知的时间轴开始之前，它就在发挥作用了。

最后，只有给予的愿望会保留下来并充满现实。然而，接受的愿望在现实中的功能，在其开始和结束时是有区别的。区别在于，在最终，接受的愿望得到充分的发展，并变得能够欣赏感谢给予的愿望。

接受的愿望帮助我们增加给予的愿望的重要性。当给予的愿望对我们变得无比重要时，我们就会把它吸引到自己身上，并感受到一个全新的整体的现实，它超越了我们在这个世界上所经历的一切。

提升给予的愿望的重要性到超越接受的愿望之上是可以做到的，只要通过在一群同意超越他们之间的差异互相连接，并在他们的相互关系中吸引给予的愿望的人们中间来表达这种欣赏感谢。在这样的一个群体中，我们要实施我们之间的连接，直到我们吸引了充满我们之间的空间并拥抱我们的给予的力量。没有比这更强大的力量了，当我们发现它时，我们会意识到没有其他力量存在。

评论：许多研究都表明，女孩更依恋父亲，而男孩更依恋母亲。而且你说过，三岁以后的男孩原则上应该由父亲抚养，女孩应该由母亲抚养。

我的回答：在我们的时代还没有这种做法。我所设想的社会是一个改正的社会，男孩可以和大人在一起，从他们那里学习正确的榜样，看着他们的父亲在下班后度过的空闲时间，等等。

我说的是这样一个社会：一个人每天工作几个小时，因为他不生产无用的、不必要的、有害的产品，其余的时间从事着他的精神提升。在他旁边是他的孩子：男孩在男孩旁边，女孩在女孩旁边，他们从父母那里接受到正确的榜样。

原则上，卡巴拉谈到了一个毫无疑问必须到来的时代。我认为我们离它越来越近了。我希望我们能以一种好的方式来实现它。

顺便说一下，我们从各个部落的古老习俗中看到，两岁以下的男孩处于养育期，然后下一个两三年转向女性的一半，再之后就完全转向男性的部分，并从他们的父亲那里获得榜样。他们对此感兴趣，并为此感到自豪，就这样他们逐渐融入到生活中。

而今天恰恰相反。男孩在幼儿园和学校都是由妇女抚养长大的。他们几乎一生都被女性包围着。我们无法想象他们是如何在潜意识中吸收她们的生活态度，然后违背自己的意愿，像女人一样进入生活的。因此，在我们的世界中，真正的男人很少。

问题：根据卡巴拉，什么是真正的男人？

回答：一个真正的男人，是指一个担负起主人、一家之主责任的人，他能领导——领导前进。此外，这样做不是出于职业原因，而是因为他了解这样做的重要性和必要性。

也就是说，他是一个男人。今天的男人中很少有这种个性。有野心家，在科学界、艺术界，和所有地方都有各种各样的小骗子，但没有个性。这一切都是因为他们没有得到正确的教养。

他们是由女性抚养长大的，他们没有接受适当的教育，没有接受男性的性格、男性的生活方式、视觉和感知。

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根据卡巴拉智慧，邪恶是一个人对他人的利己主义态度的揭示。

我们是由享受的愿望所构成的，这种愿望通过不同的层次发展：从食物、性和家庭的个人愿望，到金钱、荣誉、控制和知识的社会愿望，然后到想要揭示我们生命意义的愿望。这种享受的愿望一直是驱动我们执行任何运动或思考的动力，以为了达到各种快乐的目标。然而，在我们这个时代，这种愿望已经发展到一种邪恶的状态：它已经开始变成一种希望以牺牲他人和自然为代价来进行享受的愿望。

因此，虽然享受的愿望是我们的本性，是我们不断感受到走向快乐和远离痛苦的推动力，但是当我们的愿望开始希望以牺牲他人为代价来享受时，即当我们要凌驾于他人之上并羞辱他人时，邪恶就出现了。

我们已经到达了想要羞辱他人、并凌驾于他人之上的程度，这听起来可能很极端，但我们是会自动就这样做的。我们没有意识到，我们内在的线路在多大程度上让我们完全被自我利益所驱使。例如，即使我们进行愉快的交谈，我们每个人也都试图凌驾于他人之上，试图以一种让我们看起来更好的方式来定位自己，并以更有利的方式展示自己，吸引他人的注意，哪怕只是一点点。人类的本性就是由这种隐匿的形式所构成的。

这是利己主义愿望的最终表现，它的出现是为了让我们确定它是邪恶的，如果我们要缓解这种愿望带来的无数问题，我们就要上升到与邪恶相对立的下一个利他主义愿望的形式中：超越利己主义愿望之上的想要爱、积极地连接和给予他人的良好愿望。而这是一个非常困难的转型期。

卡巴拉智慧是一种旨在快速而没有痛苦地引导这种转变的方法。

物质世界，在卡巴拉的智慧中被简单的称为”这个世界”，是我们对现实的内在感觉。似乎在我们的内在感觉之外，还有一个世界，但这一切其实依然都是在我们的内部。

无论我们看到的是充满银河和恒星的浩瀚宇宙，还是包括静止的、植物的、动物的和人类的层面，我们这个星球的辽阔，我们都在我们享受的愿望中感知到这一切。我们的自私自利的愿望是我们的本性，如果我们脱离了它，那么我们就感觉不到自己或这个世界。

“这个世界”是我们在与生俱来的享受的愿望中所感知到的画面。它是现实中一种更高的力量作用于愿望的结果。我们看到的无数变化和运动完全发生在我们的愿望之中。我们的外部没有任何东西在移动，而是这些运动都发生在我们的愿望之中，使我们感知到外部的变化和运动的。

相反，精神世界包括了我们对现实的内在固有印象，但我们也同样伴随着这种印象一起行动。如果这个世界是更高的力量作用在愿望上的结果，那么精神世界就是相互作用的结果，是人的行为和更高力量的行为之间的连接。

我们越是同更高的力量相像，我们就越能发现精神世界是我们与那个更高力量的等同的程度。