遵守Mitzvah诫命意味着我们希望通过努力，将经历的状态与更高的本源连接起来。

通过这样做，我们解决了经历的状态，因为正是更高的本源——卡巴拉智慧中被称为“创造者”的爱与给予的力量——组织和改正了这些状态。

“我们必须知道，所有的灵魂都源自亚当·哈里逊的灵魂，因为他在知识之树前犯了罪，他的灵魂分裂成了60万个灵魂。这意味着亚当·哈里逊拥有的一束光，即《光辉之书》中所说的“Zihara Ila’a”（更高的光辉），在伊甸园中瞬间就分裂成了无数个部分。” ——卡巴拉学家巴鲁克·阿什拉格（RABASH），“为了不再转世，一个人应该达到什么程度”。

我们现在生活在离散状态中，这些状态彼此独立且相距遥远，甚至在某些方面是相反的。这些互不关联、原始而基本的境界彼此之间没有相似之处，尽管它们都是同一愿望的碎片，用卡巴拉的语言来说，它们被称为“在Atzilut世界的Keter层面的Zeir Anpin”，卡巴拉学家将其描述为分为60万个部分的状态。换句话说，我们彼此之间的距离和分离源于精神层面的某种破碎，然后我们才能开始讨论我们所知道的我们这个世界的现实中的存在和感觉。

在最初的愿望破碎成许多分离、独立和遥远的状态之后，我们最初被创造出来的单一愿望，破碎的粒子开始进入我们的世界。换句话说，最初的纯粹愿望经历了逐渐的精神粗糙化，与创造它的品质：爱、给予和连接的品质渐行渐远。自然地，每个粒子中的爱、给予和连接的品质逐渐减弱，每个粒子的状态似乎越来越低，直到达到最低状态——愿望变得利己主义：只为了自己的利益而享受，没有一丝爱、给予和连接他人的愿望。

利己主义愿望的内在部分和本性最初并不显露，但似乎会褪去其创造者赋予的外壳：爱、给予和连接的品质。它自身的结构、愿望和本性——纯粹利己主义的享受愿望——就会变得越来越明显。后一种利己主义的愿望是人们在这个世界上所怀有的愿望，我们出生在这个世界上，并在这个世界上度过我们目前所知的生活。

我们现在正处于这种利己主义愿望的进化过程中。这种愿望的不断增长使我们变得越来越利己主义，最终我们会意识到这不是我们的原始的真实本性，仅仅生活在利己主义的愿望中最终不会给我们的生活带来真正持久的利益。今天，当我们开始进行卡巴拉所谓的“对邪恶的认知”的利己主义本性的甄别时，我们更愿意从内心深处抛弃这种利己主义的壳，重新发现并唤醒我们作为一个共同的伟大愿望的真正连接，卡巴拉称之为“亚当·哈里逊的灵魂”。

当我们从与生俱来的利己主义愿望过渡到爱、给予和连接的愿望，将我们所有人连接成一个单一的巨大愿望——一个灵魂——我们相应地从将生命视为独立个体的观念转变为将我们所有人连接成一个新的相互连接的实体，并在这里发现永恒和整体。卡巴拉智慧赋予我们能力，让我们能够更快地完成这种转变，获得更多的理解和认知，并减少痛苦，而如果我们不吸收卡巴拉智慧，则痛苦会更多。

卡巴拉学家耶胡达·阿什拉格（巴哈苏拉姆）写道，90%的人是利己主义者，10%的人是利他主义者。

这种区分源于卡巴拉智慧中描述的在自然中的品质。用卡巴拉术语来说，光（即爱与给予的更高力量）创造了容器，容器接受到来自光，来自十个Sefirot（散发或部分）的填充。最上端的部分被称为“Keter”，是纯粹的给予。接下来是Sefirot的Hochma、Bina、Hesed、Gevurah、Tifferet、Netzah、Hod、Yesod和Malchut，其中Malchut是与给予的品质最相反的部分。

因此，在Keter（绝对给予）和Malchut（绝对接受）之间，存在着我们所有的其他品质。因此，我们可以说，地球上10%的人努力或希望生活在一个充满给予、爱和相互支持的社会中。其余90%的人通常或多或少地倾向于利己主义，这取决于他们自身利己主义和利他主义的比例。然而，更接近Malchut的是那些拥有巨大利己主义的人类。

既然我们是集体灵魂的一部分，就像人体中的细胞，那么我们的主要工作就是通过我们连接每个人。这样做可以在灵魂的各个部分之间建立完整的连接。

在开展这项工作时，连接本身不会发生变化，就像我们与生俱来的享受愿望一样。

那么，变化在哪里呢？完全在于意图。

想象一下这样一个系统：它根据意图而开启或关闭：自我利益的意图关闭系统，而他人利益的意图开启系统。因此，为了激活整个系统，我们需要尽可能地按住按钮，坚持为他人谋福利的意图。

当我们无法激活它时，就像今天这样，我们会感到自己处于当前支离破碎的状态，问题、痛苦和危机与日俱增。

为了激活这种连接趋势，我们首先需要了解我们并非自主行动，而是受自然冲动的驱使。也就是说，自然为我们分类、塑造并给予我们某些想法和任务，我们则努力去完成它们。

最终，自然将我们进化为彼此之间完美、和谐与和平的连接。因此，我们明智的做法是感受自然对我们的要求并满足其需求。我们的工作应该是与自然的连接轨迹保持一致，在共同的团结趋势中相互支持和鼓励，并彼此展示积极连接的榜样。

有两种情况下，我们能够保持纯洁。

一种是我们对接受的愿望非常小，这时我们就像小孩子一样纯洁。也就是说，人类的天性就是渴望获得快乐，这种愿望在个体和全人类中都有所增长——从对食物、性、家庭和住所的较小个人愿望，到对金钱、荣誉、控制权等越来越大的社会愿望，再到对知识和精神层面的更大愿望。因此，如果我们怀有非常小且未发展的愿望，我们就会变得纯洁，就像小孩子一样天真纯洁。

然而，我们也可以怀有强烈的欲望，变得纯洁。如何做到？通过培养给予的意图。

为了对我们与生俱来的接受愿望培养一种给予的意图，我们需要吸引自然界中存在的爱与给予的积极力量。这样做会逐渐影响我们，让我们的意图从不纯的利己主义（我们只以牺牲他人和自然为代价来谋取私利）转变为利他主义（我们打算造福他人和自然）。

后一种纯粹需要努力，而卡巴拉就是指导这种努力的方法。它适用于那些认为自己有强烈的接受愿望，并认为有必要努力驾驭不断作用于自身的冲动的人。

通过卡巴拉的方法，我们可以吸引自然界中爱与给予的积极力量，这被称为“吸引改正之光”，从而影响我们的意图发生重大转变，并学会在这个过度膨胀的欲望日益破坏人们生活的世界中保持纯洁。

美国反以色列情绪的日益高涨，特别是在其著名大学中，确实令人担忧。纽约大学、耶鲁大学、哥伦比亚大学、哈佛大学、加州大学洛杉矶分校、加州大学伯克利分校、麻省理工学院和密歇根大学等以严谨的学术和深思熟虑的讨论而闻名的机构，变成了反以色列示威活动的温床。在这些以学术智慧和成熟而闻名的中心，为什么近乎荒谬的情绪会如此盛行？

答案在于，人们必须认识到，智慧与理性并不能抵御更深层次的仇恨。纵观历史，一些受教育程度最高、文化最丰富的社会对犹太人提出了最令人发指的指控。如今，在这些大学里，我们目睹了这种情绪的再次抬头。尽管受过良好的教育，这些学生和教师还是容易相信并传播对以色列的指控，就像几百年前他们的前辈对犹太人那样。

这种现象不是逻辑或理性问题，而是源于自然界中更深层次的机制。当涉及到犹太人和以色列时，不同的中心被激活，人们开始转向完全不同的思维方式，并开始相信他们听到的某些叙述。正如卡巴拉学家耶胡达·阿什拉格（巴哈苏拉姆）所写的那样，“以色列被所有国家所憎恨，无论是出于宗教、种族、资本主义、共产主义还是世界主义等原因，这都是事实。之所以如此，是因为仇恨先于一切原因，而每种原因只是根据其自身的心理来解决其厌恶。”

同样令人费解的是，许多犹太捐赠者和组织继续支持那些公开敌视以色列的大学。这些捐赠者相信这些机构提供的教育价值，并视自己为多元化和民主的拥护者。然而，这种支持正日益成为一把双刃剑。他们贡献越多，就越是在帮助维持反以色列情绪的温床。

对于这些大学的犹太学生来说，情况更加严峻。他们必须在敌视以色列的氛围中生存，但许多人选择无视或甚至赞同这种氛围，将其视为学术之旅的一部分。然而，从长远来看，这些大学的毕业生将领导国家，而美国对以色列的支持的未来变得越来越不确定。

在这种情况下，以色列需要做好准备，独立生存。以色列生存的关键不在于外部支持，而在于加强内部团结，并认识到犹太人的命运——团结一致（“爱你的邻居如同爱你自己”）、超越分歧（“爱覆盖一切罪行”），从而成为自然界中团结力量的渠道，将其传播到全世界（成为“各民族之光”）。

美国对以色列的态度转变在学术界表现得尤为明显，这表明犹太人民迫切需要团结起来，而外界对此施加的压力越来越大。因此，面对反以色列和反犹太人的氛围，我们应该加强犹太人民的团结。这是确保以色列未来的堡垒。

最近，我的一个学生在提到以下引文后，问我是否可以学习变得耐心：

“我请求上帝给予我耐心。上帝说，不。耐心是磨难的副产品；它不是被给予的，而是学来的。”——克劳迪娅·明登·魏斯，《上帝说“不”》

耐心确实是后天习得的，而不是先天获得的，但我们无法直接学习耐心。我们从生活中学习耐心。随着时间的推移，我们自然而然地变得更加耐心。

我本人以前脾气暴躁，但多年来我变得更加耐心。耐心是经验、岁月、苦难和年龄增长带来的。

在我们的生活中，我们的确在精神上处于无意识状态。也就是说，我们生活在精神层面上，但我们缺乏这种感受。这种情况类似于新生儿，他们被登记在国家的记录中，已经有几个人为他们工作，为他们提供食物、尿布和其他所需的东西，但他们没有感觉。

换句话说，新生儿生活在一个完全照顾他们的系统里，这个系统能够满足他们的需求。同样，我们生活在精神系统中，但我们感觉不到。精神系统会回应我们，为我们提供精神进步所需的一切，但精神进步本身完全取决于我们，取决于我们是否培养对精神的需求。

当我们过渡到新的精神层面时，我们开始感受到我们所处的系统：它如何回应我们，我们如何影响它，以及我们真正的本质。也就是说，我们理解自己与精神系统的关系。然后，就像我们在成为成年人的物质生活中，经历新生儿、婴儿、幼儿、小孩和青少年的成长阶段一样，我们的精神也会经历类似的阶段，我们的精神意识在每个阶段都会不断扩展和变化。

当我们真正存在的世界、宇宙展现在我们面前时，它会成为我们所能体验到的最崇高的快乐，这种快乐会让我们感到满足。正是这种快乐，也就是卡巴拉智慧中所说的“光”——一种对永恒、完美与和谐的精神感知——创造了我们。

在我们当前的生活中，我们存在于这种对现实的感知之外，因此我们体验到了悲惨的存在。然而，由于我们没有其他例子可以说明如何以更高的精神意识水平生活，因此我们通常满足于自己的生活，因为我们不知道有更好的生活。这就像我们出生在监狱里，我们缺乏对其他可能性的感知。如果有人试图释放这个出生在监狱里的囚犯，那么他立刻会想要回到监狱，因为他无法适应另一个世界。

精神之爱是我们对与创造者 （也就就是自然界中积极的爱和给予的力量）亲近的认知和关注，取决于我们爱的意图与创造者爱的意图的相似程度。我们的精神之爱取决于我们的付出和奉献程度，直到我们对这些品质的投入成为我们生活的全部。

精神之爱体现在我们对他人关怀、理解和爱的程度。它与母亲照顾孩子的方式有些相似。同样，我们应该以同样的态度对待他人和自然。

遵循《托拉》意味着一点一点地不断接近他人。