问题：今天我们讨论的是受孕（ Ibur ）的话题。我应该如何关心这个十，以便他们不会将我从他们的圈子中驱逐出去，并避免早产或排斥？

回答： 流产或通常所说的排斥非常罕见。在近 6,000 年的卡巴拉历史中，只有在出埃及期间才观察到这种行为。当妊娠中断或分娩时出现并发症时，这是一种非常不愉快的现象。

这样的事确实会发生，但非常罕见；实际上，几乎所有事情都会有好结果。所以你不必担心或害怕。如果你身处团队并不断关心它，就不会出现问题，一切都会好起来。

我们整个的工作都是建立在自我否定的基础上的，即否定接受的品质相对于给予的品质。因此，只有团队才能成为你成长的子宫，成为照顾你的母亲，而你反过来关心它。

这是一种以胚胎状态支撑自己并逐渐发展的工作。但胚胎只能在自我取消的状态下形成。

母体内的胚胎意味着什么？它是从一滴种子中诞生并逐渐发育的生命体。在此期间，它完全服从母体，这种情况持续九个月。在精神发展中，它可以持续七个月、九个月或十二个月。但这并不重要；重要的是我们必须了解系统本身。受孕发生在群体中，群体必须具有给予的品质，存在于创造者中。

想象一下，你与团队在创造者之中，处于给予、爱的品质中，你必须与整个群体一起在创造者面前彻底取消自己。

也就是说，你在母亲中的存在是你诞生的时期。你所有的力量、思想、愿望、一切的发展，只是为了让你与你的更高的母亲联合并变得相似，也就是创造者，你在祂之中发展给予的品质、爱的品质。事情就是这样发生的。

想象一下，为了达到精神诞生的程度，我们必须达到什么样的状态。这似乎很奇妙、困难、难以实现、不可能。不，事实并非如此。事实上，这是可以实现的，而且非常快。九个月的精神发展与九个月的尘世生活不同；它们可以在很短的时间内过去。

因此，我们需要考虑如何让自己像胚胎一样。这意味着十个人聚在一起，每个朋友都必须相对于其他人取消自己，而他们必须一起相对于创造者取消自己。
[330524]
摘自每日卡巴拉课程 2/19/20，“大会准备”

我们每个人都必须是Malchut，不接受任何东西，只给予。她取消自己，反射来到她身上的光，只以这种方式为其他人服务。

换句话说，如果我有一个团队，我必须只考虑他们以及如何推动他们前进。每个团队成员都应该考虑同一件事，而绝不要考虑自己。

这是团队中朋友们的工作。然后，团队在他们之间形成十个Sefirot，它们通过给予的品质相互连接。创造者在他们中揭示祂自己。
[330849]
摘自每日卡巴拉课程 2/20/20，“十个”

问题： 当你的朋友们觉得努力过后疲惫的时候，你能否分享一下你是如何在团队中鼓舞士气的？

回答： 我该怎么告诉你呢？首先，我们的任何状态都是向前的。永远！正如俗话所说：“人被提升到神圣的高度，永远不会被降低。”因此，即使你觉得自己正在下降和后退，那也只是看起来那样。它就是这样设计的，就像一个轮子，向前转——向后转，向前转——向后转，但仍然向前移动。

第二，一旦你感觉到对目标、情绪、意图和前景的重要性的认识消失了，你就应该立即、毫不拖延地坐下来认真地翻译、处理文本、在推特、脸书上写作，无论在哪里；也就是说，要么从事翻译、写作，要么传播——某种有效的工作。这很有帮助。最重要的是，在团队里进行联合活动。

一个人下降的状态其实是好的状态。事实上，在利己主义品质中的下降会加剧利己主义。利己主义是隐藏的，现在你被赋予了更多的利己主义，这意味着你可以开始克服它并站起来。你会因为利己主义的增加而再次跌倒，然后开始克服它并再次站起来。这样，你就会不断地跌倒——站起来，跌倒——站起来。

因此，下降其实就是前进，是上升，不过是沿着利己主义发展的左线。在右线上，你会有一种上升的感觉。但无论如何，在这两种状态下，你都在前进。

问题：但是，如果我看到一个朋友失去了信心，我该如何鼓舞他的士气呢？

回答： 有很多不同的方法可以做到这一点：与他交谈，一起学习，一起唱歌，一起吃饭等等。尽你所能。
[330788]
摘自每日卡巴拉课程 2/19/20，“大会准备”

事实是，我们每个人都在完美的十中，只是人的利己主义愿望不允许一个人看到自己在理想的人群中处于理想的状态。

当一个人看到别人身上的消极品质时，俗话说，“一个人会根据他的缺陷来拒绝别人”。

因此，如果一个人在朋友身上看到了一些不完美之处，就让他仔细观察，但只是为了看到自己身上的这种不完美，从而能够改正自己。让我们试着有这样的态度。
[330844]
摘自每日卡巴拉课程 2/20/20，“十”

最近，我的一个学生列出了一组狼群遵循的规则，以说明动物群体是如何本能地遵守规则，而这些规则是我们人类可以学习的。他向我逐条念出了这些规则，看看是否有值得评论的地方。前4条规则与领导力有关。

“规则1：狼群的领导者负责组织狩猎并保护群中的每一个成员。也就是说，无论年龄大小，狼群都会本能地服从更强壮、更负责的领导者。”

在人类社会中，领导者应该时刻关注社会，并让其他人相信团结是我们的法则，也是确保人类生存的方式。换句话说，如果领导者以身作则，展示团结如何增强团队信心和安全感，从而实现团队团结，那么团队就会认可这种领导力。

“规则2：领导者越强大、经验越丰富，他越能迅速平息一切争吵，团队中的不和谐和攻击性就越少，氛围就越友好，团队凝聚力就越强。”

无论是动物还是人类，这都是适用于任何族群的一条规则。领导者必须非常明确、自信，并且能够将自己的意志强加于人。同时，他们应该能够结束争吵、诽谤和其他负面关系。当领导者完全忠于自己的团队时，团队也会对他们产生一定程度的恐惧、尊重和服从。

“规则3：领导者带领团队，将他们从陷阱中解救出来，制定计划并开始狩猎，并第一个冲向敌人或猎物。”

在人类社会中，第一个意味着接受社会中出现的各种打击和问题。这意味着我们将社会视为家庭，而领导者就像家庭中的传统父亲，对暴露出来的问题负责。在动物中，不负责的动物会立即被逐出群体。我们应该从这一例子中吸取教训——我们需要对社会中出现的所有问题负责。社会中相互负责的氛围将带来巨大的转变，使世界变得更加和谐与和平。

“规则4：狼群成一列行走。前三只狼年老体弱。紧跟其后的是五只最强壮的狼。接下来是它们要保护的狼群，然后是另外五只强壮的狼。最后是首领，它确保没有狼掉队。也就是说，狼群中的首领并不意味着走在队伍的最前面，而是确保每个人都跟上队伍。”

的确，领导者要确保每个人的安全。这是领导者的权力，也是评价领导者的标准。人们很难确保每个人的安全，因为利己主义的算计会驱使人们伤害他人，以此作为实现个人权力动机的手段。

然而，狼群的行为是本能的。它们对自己的需求有着明确的内在理解，而人则有理性，利己主义在其中起作用。换句话说，根据狼的本性及其周围环境的性质，它们只有一种生活和生存方式。相反，我们人类的生活方式远非单一。我们每个人都试图逃避责任，让别人自生自灭。

然而，理想的情况是，领导者需要像保护自己身后的人一样保护每个人。每个人都应该以这种方式关心每个人，因为这种相互关心和责任是确保我们拥有更美好未来的唯一途径：帮助我们摆脱个人、社会、经济和生态方面出现的各种危机；将孩子培养成快乐、自信的成年人；以及为所有社会成员营造一种相互支持、鼓励和信任的氛围。

我收到了来自一位女士的匿名信息，内容如下：

我的邻居正在和您一起学习卡巴拉。她昨天给我发了一条引文。她知道我和丈夫之间存在困难，她想帮助我们。所以我决定给您写信。引文是：

‘因此，人要离开父母，与妻子结合，二人成为一体。也就是说，妻子应该为丈夫着想，丈夫也应该为妻子着想。因此，丈夫应该像爱自己一样爱妻子，更尊重她，对她仁慈，像保护身体器官一样保护她。妻子也必须像爱自己的灵魂一样尊重和爱丈夫，因为她来自丈夫。’——拉比·亚伯拉罕·本·大卫，《Baalei Nefesh》

我在维基百科上查到了这位作者。他是一位犹太先贤。他生活在12世纪。请问，这句话适用于我们今天的生活方式吗？还是只适用于12世纪？另外，请解释一下“与妻子合二为一”是什么意思。

我认为这段引文中的内容或多或少适用于所有时代。我们应该与伴侣心心相印。关于与妻子结合、成为一体的部分意味着，当我们照顾自己时，我们应该照顾我们的伴侣。这就是“结合”的含义。

她接着又问了一个问题：”我们‘应该为’彼此做什么？ ‘应该为彼此’是什么意思？这是否意味着命运？这是什么意思？”

当然，这是命运。我们看到了人们如何认识彼此并走到一起。一点一点地，一些东西将他们聚集在一起。这就是“应该为彼此”的意思，即在我们的关系中有一个“更高的力量”在起作用。在卡巴拉的智慧中，我们了解到任何事情都不是偶然发生的。

她还问道：“爱自己的伴侣如同爱自己意味着什么？这听起来像是一个你必须服从的命令。怎么可能强迫做到这一点？”

我们应该把爱作为目标。也就是说，我们应该爱自己的伴侣，像照顾自己一样照顾他们。这对伴侣双方都是如此。

她继续说道：“把伴侣当作灵魂来爱意味着什么？我甚至不知道我的灵魂在哪里，也不知道我是否爱它。把伴侣当作灵魂来爱意味着什么？”

把伴侣当作灵魂来爱意味着像爱自己的生命一样爱他们。

她还问道：”我作为妻子是从丈夫那里来的，这意味着什么？正如书中所写：‘因为她来自他。’”

对此，人们认为，与男人生活在一起的妇女似乎成为他的一部分，这就是“她来自他”的含义。

她最后一个问题是关于如何避免离婚。避免离婚取决于人们自己，取决于他们如何看待生活，即他们是否对子女、彼此等负有责任感。如果责任感强烈，他们就能克服离婚的冲动。

尽管如今的离婚率不断攀升，但我并不相信离婚。特别是有孩子的情况下，因为孩子是家庭的支柱。

导致离婚的家庭问题如今已成为重大问题，需要一段时间的重新教育。改正这个问题绝非易事。尽管如此，原则上，我认为离婚是不得已而为之，甚至可以说是不可接受的。这是不能逾越的底线。

当我站在伟大的卡巴拉学家巴鲁克·沙洛姆·哈列维·阿什拉格(RABASH)老师身边时，我觉得他能读懂我的头脑。有人问我这是否令人恐惧或感到压力，其实不然。

不过，这有点像站在X光机旁边。但有什么关系呢？卡巴拉学家之所以拥有这种特殊的能力，是因为他们超越了利己主义的算计，他们使用这种力量只是为了引导人们以爱和给予的力量彼此积极连接。

卡巴拉学家最关注的是促进人们积极、充满爱的连接，因为建立这种连接越多，我们参与世界改正进程的程度就越高，就越接近我们生活的目的：与自然整体的法则保持平衡。

卡巴拉学家看到了超越我们利己主义现实的景象，我们一生都在追求自我利益，而卡巴拉学家则想要世界上数十亿人民建立积极的连接，让爱和给予的力量存在于他们的连接中。

如果我们从利己主义的视角看待世界，那么读心术似乎很可怕。从利己主义的角度来看，我们认为如果别人能读懂我们的头脑，那么他们就可以利用这些信息来对付我们。然而，如果我们摆脱利己主义，完全为了他人的利益着想，那么我们就能获得这种能力。在这种纯粹利他的行为方式中，我们没有什么可隐瞒的，因为我们拥有保护和力量。在这种状态下，我们获得了内在的力量，能够抵御他人可能对我们造成的任何伤害，因为我们自己不想伤害任何人。

因此，我们应该明白，如果我们付出更多的爱，就能获得更多的力量。我们就能越来越理解自然界如何以及为何以这种方式运作，从而揭开一个更清晰的世界，让我们感到世界与我们息息相关。恰恰是在我们不能利用这些启示来伤害他人时，我们才揭示出这样的力量。

“每个人，甚至世俗的人，心中都有一种未知的火花，渴望与上帝结合。当它有时被唤醒时，就会唤起对认识上帝的热情，或否认上帝，这其实是一回事。”——卡巴拉学家耶胡达·阿什拉格(巴哈苏拉姆)，“最后一代人的著作”。

这种“渴望与上帝结合的火花”是我们灵魂的根源，它让我们感到与真正的存在的状态相分离——脱离了与创造者的连接。

从心理学角度来看，这种火花可以比作一种无法满足的深层饥饿感。就像饥饿的人渴望用食物填饱肚子一样，内心被唤醒的人也会感到一种内在的空虚，渴望得到满足。感受到这种空虚的人无法理解它到底是什么，也不知道如何满足它，但它是一种强大的力量，驱使他们去寻求更伟大的东西。

人们通常很难确定生活中到底缺少什么。他们可能不会立即意识到，这正是对神性的缺失，与创造和维系现实的创造者、即爱、给予和连接的力量的更深层次连接的缺失。相反，这样的人会感到生活空虚，没有目标或方向，他们发现自己渴望一种无法定义的“别的东西”。他们可能会转向酒精、毒品或其他分散注意力的事物，试图填补这种空虚，但这些手段很快就会暴露出它们的虚假和不足，无法提供真正的满足感。

然而，我们真正的需求、我们内心深处的愿望是与上帝连接，我们需要指导如何实现这种神圣的满足。正如巴哈苏拉姆在上述摘录中提到的，这种火花“有时会唤醒”，即它定期唤醒，每当它出现时，就会激起与上帝连接的强烈愿望。我们需要做的是确保这种唤醒不是罕见的，而是持续存在于我们的生活中。我们可以通过解释我们生活的目的以及为什么在达成人生目标的过程中会出现对上帝的缺失感来实现这一目标。当我们认识到这种缺失与人生目标的关系时，我们的人生轨迹就会朝着最终目的地进行最优化调整，从而开始我们的精神发展。

一旦这种火花被唤醒，就必须加以培育。然后，我们需要阅读、倾听并与与这种火花有关的一切互动。这种精神觉醒，即卡巴拉所说的“心里之点”所浮现的精神愿望，是我们精神成长的关键。

有些人否认这种火花的存在，而有些人则被它吸引。这种差异取决于人们所处的外部环境。一个人是否吸引到火花并不重要，重要的是我们为他们提供认识和培育它的知识和工具。

我们在Bnei Baruch卡巴拉教育与研究所的使命是向所有人解释，我们真正需要填补内心空虚的是与上帝的连接，即与更高的爱和给予的力量的连接。通过这种方式，我们帮助人们理解他们真正的目的，并引导他们过上精神充实的生活。通过持续的教育、支持和鼓励，我们可以帮助它逐渐觉醒，并提供培育它发展的方法，最终实现我们生活的目的：与创造者的完全连接。

问题： 根据卡巴拉的说法，创造者将祂自己穿着在每个人、我们每个人之中。例如，当你与某人交谈时，你是否感知到那个人就是创造者通过他们在说话？

回答： 这取决于我的关注点以及我需要从互动中得到什么。
如果我需要以他们自己的水平回应某人，以便他们理解我，我会以那个水平与他们互动，而不是与他们内心的创造者连接。

在这种情况下，我不把人看作个体，而是看作自然。在我看来，他们不是作为个性出现，而是作为自然的一部分，创造者通过自然与我建立联系。所以，我看到的不是眼前的这个人。我看到的是自然、人类的集合，通过他们我观察创造者、祂的行为以及祂对我的态度。

然而，当我希望看到这个人和他的个体性时，我需要感知到创造者，因为祂下降到那个人的水平，想要提升和塑造他，并且祂对我说话。

然后我直接向那个人讲话，同时考虑创造者对他的影响以及我自己对那个人的影响，以使我们的影响 – 我的和创造者的影响 – 在他内心统一并使他上升。

问题：这是一个如此复杂的方式？你们会把人分成两类吗？

回答： 当然！如果是内心有某种需要进步的人，如果是我的学生，我必须以这种方式与他们互动，我会像对待创造者一样对待他们——把他们看作一个独特、与众不同的精神个体，而不仅仅是一个群体。

这种方法只适用于拥有心里之点的人，工作于他们自身，并到达一种程度，他们代表了一个精神上的个体。这样的人不多。但也不应该有很多这样的人。
[330141]
摘自 KabTV 的“我接到一个电话。人类中的创造者……” 3/20/10

精神满足是指与整个宇宙连接的满足、充实或愉悦。

我们被创造得能够在这种状态下感受到自然整体的完美，这是我们所能感受到的最高层次的满足。

它与尘世的快乐相比，绝对无法比拟。没有其他任何东西可以取代它。为什么？因为它满足了永恒、完美与和谐，满足了我们最大、最高、最强烈的愿望。这种感觉中蕴含着所有对照的元素的相互联系、相互补充和共鸣。

这种无限和谐的交响乐让我们完全沉浸其中，以至于我们几乎只需要思考一点点，就能理解它的浩瀚与完美。

然而，我们不应认为生活在这个世界就意味着永远处于涅槃状态。我们必须不断维持内心世界的这种状态。我们需要不断分析，超越利己主义的愿望。因此，这是一个复杂的世界，但它确实包含着超越我们目前所知的任何物质享乐的快乐——与完美的连接。

达成精神满足后，我们不会只是坐享无限快乐。这是一种引发责任感的感觉，需要我们勤奋学习卡巴拉智慧，并尽一切可能确保每个人都达到这种崇高的状态。我们面临一个两难境地：如果其他人无法享受这种状态，我们自己也无法真正享受。因此，我们必须接近他人，以某种方式给予他们一个品尝——对这种巨大的快乐世界的体验——哪怕只是一小勺。