问题：什么是“给予”？
答案：给予是一系列的动作，首先你完全取消你的愿望和意见，吸收他人的愿望，然后使用你的所有能力去实现或满足他的愿望。
比如说，你想去购买新的iPhone，而你的妈妈不理解你为什么要浪费这么多钱购买新的“玩具”。于是你开始说服她，这是多么了不起的手机，它具有很多功能，比如上网、视频、拍照等等。
其实你要求她吸收你的愿望，像你那样去感受，并对新的“玩具”产生欣赏。你渴求你对新手机的愿望被她包含在内部，让她“点燃”并向往把新的手机送给心爱的儿子。这就是“爱邻如己”。
就这样我要感到朋友的愿望，并感到我必须使用我的所有能力在满足自己的愿望之前去充满他。我个人的愿望在我内部似乎不存在！
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2011年6月26日 
问题：什么是对老师的亲密，什么是“口口相传”地研读？
答案：对老师的亲密并不意味着生理上的距离亲密——距离根本就无所谓。对老师（Rav即伟大）的亲密是当人在感到，老师可以把他所拥有的传给他，而且老师渴求把所有的传授给他，但传授多少取决于一个人为了被传授而展示自己的程度。
毕竟在接触、通讯之时必须要有接收者和给予者的之间的连接。
换句话说，第一：要相信Rav一直都在传授，并具有可以从他那儿收到的——这取决于徒弟。第二，徒弟必须意识到，只有根据他对来自老师那里那一切的敏感度，他才能从老师那里接受到。
在一般情况下，当然一切都取决于徒弟。只有徒弟！实践上什么都不取决于老师。另一面，徒弟要完全的把自己为接受调整好。什么叫接受？连接。也就是，他的想法和方向以某种程度上应该类似于老师，至少有百分之一的类似。徒弟必须要渴求从老师那里接受，他必须指向同样的“流”。那时他就会成功。
研读是从两种层面组织的：
1. 从口到耳——言语交际，当我说话而徒弟用耳朵接受。
2. 从口到口——“口”指的是共同的屏幕，它站在精神parcuf的“口”。
这样，当我们交流，而徒弟不渴求或者还不能与老师在一个阶段上，那么他就听取。他可以听取，虽然不愿意或者不那么付出努力，他也可以反对老师，但仍然以某种程度听取他。
这还不是一个屏幕，还不是一个渴求，不是某种共同的关系，当他们至少有1%相联接着。如果他们连接在一起，那么那时根据关系的程度，徒弟从口到口接受到信息，即根据共同的屏幕、共同的渴求。人要追求这一点。这对于自己的利己主义的工作很不简单，但它却是可以的，那时老师具有的一切被传给徒弟。
问题：您有没有机会去选择谁对您亲密而谁不是？
答案：谁对老师亲密，而谁不是——这不取决于老师。谁把自己放在徒弟的阶段上，谁就是徒弟。有时候，老师特别想，某种特定的人是徒弟们，因为他们含有特殊的倾向，并且借助他们也许能够更快地更传给人类这概念，而这些人们不能：他们忽略时机并错过机会。
来自2011年6月16日的莫斯科的课程
文章《对卡巴拉科学的简介》（Ptiha），第11条：现在我们就能理解精神和物质间的区别。如果享乐的愿望达到了其最终的发展阶段，即达到的“阶段四”（bhina dalet），那么这种愿望被称为“物质的”并处在我们的世界中。而如果享乐的愿望仍没达到其最终的发展阶段，那么这种愿望被认为是精神的，以及它符合四个ABYA的世界，后者都处在我们世界之上。
在哪里控制着享乐的愿望、为了自己而接受的意图，在哪里有私利，在哪里我通过自私的范例、天生被灌输的“这对我有什么用？”的意图来看现实、自己、世界和他人，就在那里看到物质的世界。
像这样我诞生了，像这样我长大了，而就不能以不同的方式去看待。我只认出对我好的、有好处的或危险的、有害的事情。总之，仅仅看到那些我享乐愿望能收到满足的东西，或者以避免痛苦应该要远离的事情。我注意不到怎样才能给予，我只看从谁那里可以收到。这种在我面前显示的图像被称为“这个世界”。
如果我改变了我的范例、我的对现实的感知，并渴求只有从“能给予谁以及多少”这角度来看，那么我已经看到将来的高于这个世界的世界。那时，我当然看到在精神领域中想象的其他形式、其他态度——而这就是精神的世界。
来自2011年6月20日的《早晨课程》第四部分，根据《Ptiha》
问题：如果清楚了卡巴拉的术语如此重要（甚至需要在小卡片上写下并背下），那么我们曾经为什么一直都说，我们研读《十个Sefirot研究》不是为了理智上的理解，而是为了吸引环绕之光，而后者以“奇迹的”、隐藏的方式运转着？
答案：我们学习卡巴拉的术语不是为了在脑子里理解它们，而是为了让自己接近原文真正的涵义。
当我阅读关于精神世界中“更高”或者“更低”并把这与物质的涵义“更高更低”来相比，那么这就让我产生印象我多么远离真理。这让我感知到我的邪恶、我的错误。
而这感受改正我的品质，在我内部里唤醒发生变化的愿望，以及让我渴求吸引到更高的能改正我的力量。
毕竟如果我借助我的外在的理智理解，在我内部存在不正确的对书上内容的定义，比如“光”、“创造者”、“太阳”、“圈”——这样我增大我内部的由我和真理之间区别导致的痛苦。而这疼痛变成祈祷。这种研读方式根本就不合于理智。这种研读根本就不是为了理智。
我们的所有衡量在我们的品质中，而非在理智中发生。对定义的正确研读为我们提供的不是抽象的了解，而是渴求处在这些品质中！
也就是说，我渴求自己改变，以让这些定义谈到我了，使它们变得我的模式、我的语言，为了在听到“更高更低”之后，我会理解这是对给予而言根据重要性的更高或者更低。而“左和右”是对Hohma和Hasadim之光而言的。
来自2011年6月21日的《早晨课程》第三部分，根据《十个Sefirot的研究》
在《对〈十个Sefirot研究〉的前言 》中的第156条， Baal Sulam写道，在研读之时最重要的和优先的是吸收正确的定义。我们应该知道怎么使用它们，这样从脑子里拿出所需要的术语就像从大衣中拿出一样，以至于我连想都不去想，怎样去理解、感受和想象在文字中每一个词汇背后所具有的含义。
不然的话，我会让自己糊涂，并产生不对的印象和不符合实际的感知。这里具有研读卡巴拉智慧的绝密。如果你没有正确地解密撰写的内容，那么你就会彻底困惑。
我们研读不是为了发现“天空中有多少天使以及其名称”，也不是背下来所有我不清楚在何处存在的精神的对象（parcufim）。我们要理解到，所描述的处在我们里面、在我们的我们尚未显露的灵魂中。
即使这精神系统仍然对我们而言被隐藏着，但它处在我们内部，而不是在外面的某处。所谈的不是云朵中的天使而是人内在的力量。一切都处于人的内部，除了他没有别的。只不过我们看上去，在周围存在着其他人，但其实，这都是我自己的部分。
于是“爱邻如己”这句话似乎谈到了他人——直到你理解了，他人就是你自己，一切都取决于你。
人要背把卡巴拉术语背下来，也就是，要紧跟它们的真正的精神的含义，而不是按照自己的目前的感知去想象它。当我遇到了“太阳”、“月亮”、“上”、“下”、光的“进入”和“走出”、所有最“技术性”的术语，甚至如果它们离这个世界很远，我仍然必须检查自己，我是否在紧跟正确的定义。这会排除99%的困惑和错误。
如果我吸收了正确的定义，我甚至不会需要很多很长的解释。于是研读在每一个《十个Sefirot研究》章节中的“关于术语和概念的问答”就这么重要。这比研读本书主要的文字更加重要。
甚至如果我们暂时无法记下所有的这些定义、理解它们、感受它们，那么至少要观察，这些精神的定义与我们具有的定义有多么不同。毕竟一般来说，我们对每个单词概念已经形成了某些物质的想象。
来自2011年6月20日的《早晨课程》第三部分，根据《十个Sefirot的研究》
2011年6月24日 
《十个Sefirot研究》，第一部，“关于术语的问答”: 第18个问题：什么是Hohma? 此光是创造物生命的基础。
由于在创造物中出现了两种态度，创造享乐愿望的最高之光对创造物而言分为两个态度：1）对满足的态度2）对给予这满足的给予者的态度。
所以，如果我们谈到那创造、满足和保护愿望的光——它就被称为Hohma之光。而如果我们谈到进行改正的、由给予品质充满创造物的光被称为Hasadim之光。
其实在创造物之外，光没有任何区别。最高之光总处在绝对的宁静中。而所有品质、其中的现象、“圆的”光或“线”、内在的或环绕的光这都是创造物对同样光的影响所产生的印象。
而如果我们谈到了创造物的生命，那么这样的光被称为Hohma之光。这是两种主要的光，它们本身还能被分为许多类型。
就这样，通过创造物享乐的愿望运转的光被称为Hohma之光。
来自2011年6月21日的《早晨课程》第三部分，根据《十个Sefirot的研究》
2011年6月24日 
《十个Sefirot的研究》，第一部，“关于术语的问答”: 第15个问题：什么是明亮的、细微的（zah）? 第一个享乐愿望的阶段对于后面的三个阶段而言被定义为更加明亮（zah）。
用“细微”和“粗暴”来描述享乐的愿望。在“根阶段”（keter）中根本就没有享乐愿望的深度（aviyut），只有给予的愿望，后者由创造者灌输到每一个创造物中。
于是“阶段一”（alef）是创造物、其享乐愿望的开头，这是与后面的三个阶段相比是最明亮的、细微的阶段。
毕竟它在创造者、光的影响下还没有体验过许多印象——于是是最明亮的。光还没有将它发展到为了合适使用的愿望的深度。这仅仅是开头、是愿望的胎儿，从这个角度来看，这阶段最接近于光。它暂时没有任何单独的动作和自己的反应。
它在“阶段一”的终点开始产生反应，而这就作为“阶段二”（bet）出现的理由。
来自2011年6月21日的《早晨课程》第三部分，根据《十个Sefirot的研究》
2011年6月23日 
问题：人们说：“行善”。但如果创造的仅仅是邪恶，而关于善我们一点也不知道，我们怎么能做好的事情。
答案：邪恶被特意创造在我们的感受中，从而让我们将之变为善。
其实邪恶不存在。之所以我们所受到的善由我们被描画如同邪恶，是因为我们的感知指向我们的内部。我们在内部所感知的那一切是邪恶，因为我们把我们自己与存在于我们之外的那一切对抗。也就是说，邪恶是我和其他人间的分别。
邪恶本身不存在。正好该范例、该自私满足的手段、该往内的行动本身是邪恶。一旦我们将之改变了，邪恶立刻就消失，世界上任何邪恶的感受都会消失。
来自2011年6月19日的在线课程
Tora，即改正的手段，实际上在古巴比伦就显露了出来，那时出现了属于和不属于改正的愿望。从那刻起，人类开始具有这手段。
为什么只有少数的人类适应了这方法呢？在巴比伦谁对手段感到吸引力，谁就适应了它，因为按照品质相同的法则感到这适合他。而其他人选择了“绕路”。
这里所谈的不是这个或那个民族，而是全世界：为什么不是所有人都发现了这手段？为什么不是在所有人内心里出现了对改正的愿望、意图、渴求？
为了找出答案，我们需要想起“容器分裂”并探索为什么会这样发生。存在属于接受愿望的容器，也存在具有更多给予的愿望的容器。它们相互混合，结果是，假设所有容器的99%无法自动追求改正——它们要求，以直接指向创造者的点让它们前进，以它作为它们和返回到根源的光之间的联结点。
类似的，含有心里之点的人们也需要联结点——帮助吸引光的书籍。毕竟在卡巴拉中，“书”是显露，书帮助将光吸引到团队中，即需要团结的愿望中。这样一来，在精神道路上老师、团队和书籍扮演了“适配器”的角色。
而没有准备数据的人们只能遭受痛苦并需要与那些已经准备发展的人们建立关系。
由于容器分裂存在这种的顺序。问题是，接受的容器无法自己改正自己，直到给予的容器、Bina之光没有与它们，即Malhut，建立关系。只有这种Malhut和Bina组合才能让她们完成上升。
存在给予的容器，它们属于Acilut世界、Galgalta ve Einaim （GE）。而 Briya、Yecira和Asiya世界的容器属于AHAP。随着分裂，GE降临到了 AHAP中。随后，借助改正，我们将GE返回上到 AHAP，而AHAP如果贴上GE也就会上升。首先只有 Galgalta ve Einaim的容器上升，因为“Israel”改正自己。但随后它也改正AHAP。
这就是改正的顺序。这过程本来就是为了AHAP，正好它要改正，这就是目标。
来自2011年6月21日的早晨课程的第五部分，根据Baal Sulam的文章
卡巴拉所谈的是愿望。没有时间、没有移动、没有空间——只有状态。那么有过去和未来吗？有精神世界吗？我感觉不到他们。
那么除了目前的、我们的世界的这个状态还存在其他状态吗？我不清楚——没体验过。我没有来自那边的感受、reshimot。我现在无法达到它们并确定它们是否是真的。
人按照他亲眼所看到的来判断。这不仅是一种公理，这是愿望感受的结果，当它的发展水平让它意识到自己并理解它所感到的。否则，我们会脱离现实并进入幻想中。
我相信的是卡巴拉科学家，而非我自己，他们来讲述我更高的维度。我认为他们所说的是正确的——的确能够处在不同的状态中。“渴求它们，升到它们那儿吧”——卡巴拉学家在告诉我。“那些状态比目前的更好”。那时我从状态到状态移动——在我的发生改正和改善的愿望之中。随着这愿望如同给予的发现，我在其之中显露新的状态。
而在我们时代，全人类走到这个垂直轴，以从下往上进步。我们已经走完了历史的横轴，无法继续按照它前进。从现在起，我们的道路——往上。
