在《对〈十个Sefirot研究〉的前言 》中的第156条， Baal Sulam写道，在研读之时最重要的和优先的是吸收正确的定义。我们应该知道怎么使用它们，这样从脑子里拿出所需要的术语就像从大衣中拿出一样，以至于我连想都不去想，怎样去理解、感受和想象在文字中每一个词汇背后所具有的含义。
不然的话，我会让自己糊涂，并产生不对的印象和不符合实际的感知。这里具有研读卡巴拉智慧的绝密。如果你没有正确地解密撰写的内容，那么你就会彻底困惑。
我们研读不是为了发现“天空中有多少天使以及其名称”，也不是背下来所有我不清楚在何处存在的精神的对象（parcufim）。我们要理解到，所描述的处在我们里面、在我们的我们尚未显露的灵魂中。
即使这精神系统仍然对我们而言被隐藏着，但它处在我们内部，而不是在外面的某处。所谈的不是云朵中的天使而是人内在的力量。一切都处于人的内部，除了他没有别的。只不过我们看上去，在周围存在着其他人，但其实，这都是我自己的部分。
于是“爱邻如己”这句话似乎谈到了他人——直到你理解了，他人就是你自己，一切都取决于你。
人要背把卡巴拉术语背下来，也就是，要紧跟它们的真正的精神的含义，而不是按照自己的目前的感知去想象它。当我遇到了“太阳”、“月亮”、“上”、“下”、光的“进入”和“走出”、所有最“技术性”的术语，甚至如果它们离这个世界很远，我仍然必须检查自己，我是否在紧跟正确的定义。这会排除99%的困惑和错误。
如果我吸收了正确的定义，我甚至不会需要很多很长的解释。于是研读在每一个《十个Sefirot研究》章节中的“关于术语和概念的问答”就这么重要。这比研读本书主要的文字更加重要。
甚至如果我们暂时无法记下所有的这些定义、理解它们、感受它们，那么至少要观察，这些精神的定义与我们具有的定义有多么不同。毕竟一般来说，我们对每个单词概念已经形成了某些物质的想象。
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2011年6月24日 
《十个Sefirot研究》，第一部，“关于术语的问答”: 第18个问题：什么是Hohma? 此光是创造物生命的基础。
由于在创造物中出现了两种态度，创造享乐愿望的最高之光对创造物而言分为两个态度：1）对满足的态度2）对给予这满足的给予者的态度。
所以，如果我们谈到那创造、满足和保护愿望的光——它就被称为Hohma之光。而如果我们谈到进行改正的、由给予品质充满创造物的光被称为Hasadim之光。
其实在创造物之外，光没有任何区别。最高之光总处在绝对的宁静中。而所有品质、其中的现象、“圆的”光或“线”、内在的或环绕的光这都是创造物对同样光的影响所产生的印象。
而如果我们谈到了创造物的生命，那么这样的光被称为Hohma之光。这是两种主要的光，它们本身还能被分为许多类型。
就这样，通过创造物享乐的愿望运转的光被称为Hohma之光。
来自2011年6月21日的《早晨课程》第三部分，根据《十个Sefirot的研究》
2011年6月24日 
《十个Sefirot的研究》，第一部，“关于术语的问答”: 第15个问题：什么是明亮的、细微的（zah）? 第一个享乐愿望的阶段对于后面的三个阶段而言被定义为更加明亮（zah）。
用“细微”和“粗暴”来描述享乐的愿望。在“根阶段”（keter）中根本就没有享乐愿望的深度（aviyut），只有给予的愿望，后者由创造者灌输到每一个创造物中。
于是“阶段一”（alef）是创造物、其享乐愿望的开头，这是与后面的三个阶段相比是最明亮的、细微的阶段。
毕竟它在创造者、光的影响下还没有体验过许多印象——于是是最明亮的。光还没有将它发展到为了合适使用的愿望的深度。这仅仅是开头、是愿望的胎儿，从这个角度来看，这阶段最接近于光。它暂时没有任何单独的动作和自己的反应。
它在“阶段一”的终点开始产生反应，而这就作为“阶段二”（bet）出现的理由。