有时候就会出现这样的时刻：人突然间被一种莫名的兴奋所掌控。他能感到它周围的世界有一种力量渗透着，世界“凝结”，并有一种新的实质弥漫在空气中。人是被思想和意图环绕着的，它们朝向它，控制他。周围的一切似乎都被爱陶醉。
这偶尔才会发生。人吸取了光，并依靠其力量爬上 “更高”之手。从那里，他能看到“更高”所看到的，但还是用了自己的稍微睁开一点的眼睛。
最重要的是，最终他留下了一种明确的感受：那是精神世界——但它依赖于我的感知。对上升到第一个最微小的精神阶段的人来说，这个世界是永恒的，而且它的力量大了数千万倍。
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精神
问题：如果我自己要想像创造者，那么我怎样才能知道，它是真的还是我想象力的结果？也许这只不过是我的幻想或梦？
答案：那么现在你怎样才能检查自己现在的生活是不是一场梦？有可能你现在也是在熟睡呢，而且你仅仅梦到了你向我提问。毕竟，什么都是相对的。
当我们只是身处现实的自私的接受品质的部分时，我们无法判断这是梦还是现实。我们无法比较我们的状态，我们沉浸在自己的利己主义之中，而且只知道一件事：对它而言什么是更有益处的。因此，我们无法想像出与利己主义相反的状态——给予，而不是接受。
如果人能感觉到这两种形式：给予和接受，那么只有在那个时候他才能作出两者的对比，这两者对于他来说是两个不同的维度。
不论是谁处于接受状态的时候，在其基础之上来建立的给予的状态总是包含两种状态，所以能够确定自己的位置。
在没有感到第二种力量时，在只感知到天生的利己主义（创造者的力量）时，在被封闭在自己的内部时，我们就无法分出是梦还是现实，是真理还是谎言。
卡巴拉学家写道，当人从这个现实进入精神世界，他就感觉到，他昔日的生活全都像是一场梦;“Hainu ke holmim”就像在伟大的卡巴拉学家的大卫王的诗篇中所说的。什么叫走出这一现实？人还需再加上另一种现实——给予的现实。那时他才能看到，接受的现实像是一场梦。
精神领域所具有的形式就是由你自己的愿望形成的形式。我们 “从上面” 只是被给予信息的记录（Reshimo）, 但是自己还需要建立这个形式。从上面、从更高的阶段那儿我们也被给予（根据我们的要求）了去实现它的力量及理智。
我们认为，将会从上面向我们这儿降临已经被预设好的世界。不用等待，是我自己通过痛苦来建立它，是我自己在光的背景下来描绘这个世界。
是我在描绘更高阶段的样子，而随着我的努力，它将变得越来越真实。我会尽量去付出，描绘不同的样子，结果会好或者坏，有时候我还会出错。我建立它们、删除它们，直到获得成功。
在我的工作过程中，我突然发现，更高的阶段开始帮助我！ 它穿在我身上，就像戴在手上的手套，并开始工作。它帮助我就像与孩子一起玩的母亲帮助孩子用小木块搭“房子”一样。当我试图做出什么而做不到的时候， 我突然感觉到，这是更高的阶段在帮助我理解应该是这样而不是那样去做。
但这一切也离不开我的努力，因为我试图建立了某种东西。虽然让我开始努力的还是它，但是我自己要继续——发现其胚芽并从它开始继续工作。这被称为：“我、创造者是第一个也是最后一个”。
我们必须使用自己的“物质”建立我们之间的关系（也就是说， 这些创造者可以揭示自己的地方、“房子”）、“创造者的形象”，否则它不会有任何形象。我将它投影在自己之上，投影在在自己的愿望之上，也就是在那一可以让自己变得与它相同的部分之上。
就在这个愿望之上，似乎在基础上、在屏幕上（在精神世界它就是被这样叫作“屏幕”）我见到它的样子。这幅图画在这个屏幕上出现，就像一张放在显影液中慢慢变清楚的照片。这种在我的屏幕上出现的画面被称为“反射的光”。 这样我就接受两种精神的力量——“屏幕”和“反射的光”。
这一切行为都应该出于我自己。在这一方面我需要（“3—5年”） 为了进入精神世界而做出的准备的时间。隐蔽的时间就是我企图描绘这一画面的时间。后来精神世界显露出来，而它的真正的样子，我们甚至都很难想象出……
问题：环绕之光是怎样影响着我们呢？ 能不能感觉到它？或者它是纯洁的精神的、我们物质的感官无法掌握的现象？
答案：我们感觉不到环绕之光本身。就像我感觉不到无线电波。出于这个原因，它被称为是“环绕的”。它暗中照应我们并发挥作用。我只能感受到它作用的结果。
如果我很清楚地感觉到某种来帮助我的力量，而且也能够明显地感到它的到来之地，那么它就被称为“直接的光”。如果我无法想象这光的根源，那它就被称为“环绕之光”。
但是千万不要认为，如果光被称为“环绕的”，那就是它处于我的外在。它其实就在我内部！然而，如果现象与其根源同时被感觉到，它就被称为内在的光，甚至我可以建立其起源的样子。而如果我还不能想象它的起源，那么这个光就被称为“环绕的”。
我已经在九个自己的品质中（共有十个）来感知到它，但是无法指出它本身，也就是它起源于创造者。
环绕之光依赖于什么
未来之光或者蛋糕里的巧克力
别挨饿！用最高之光！
2009年8月20日 
周五，2009年8月14日我给孩子们上了国际课程。此直播课程从希伯来语翻译成英语、西班牙语、德语、法语和俄语。这次课程题目: “请求原谅”。
2009年8月19日 
在特定的条件下，我们诞生在一个被预先设定好的世界。我们认识的就是这种世界。我们从未感受过某种其他事物，而且如此习惯我们的世界（其中一切对我们显得是自然而然的），以至于想象不出这个世界是相对的，而且会是和现实完全不一样的。
我们的想象力、幻想都不会超越我们在这个世界所习惯上的一切，所以我们很难理解卡巴拉学家所讲的有关另一种现实的一切。这个现实向人揭示，当他获得了一种新的感知时。
我们意识不到这个新的、我们从点之中要感知到的、如今在我们内部被唤醒的现实是多么的全新。世界正对其显露。就是这种感受才能改变人们。
卡巴拉科学正好告诉我们，我们自己怎样才能在自己的内部产生这种对新的现实的感受，以避免痛苦之路上显露的它所有必须遭受的痛苦。
2009年8月19日 
没有团结就无法做到一切。不顾这一事实，每一个国家都想着怎样安排自己，似乎它一点也不关心其他国家的境况。虽然明天在它身上能发生同样的事，但没有人会去考虑明天!
我们在谈论的不是微小的、受限制的、虚弱的人，而是所有国家的行为和整个人类。因为是所有人，而不是某个个体突然间失去了责任感和现实的感知。
我们的全球性的利己主义被“从上面”展示给我们，就是说，整个世界只顾今天的生活，根本就不注意为自己的明天所准备的一切。
卡巴拉提醒我们说，不可以在面临痛苦的时候宣布：“让我们大吃大喝，快快乐乐地呆着，反正明天就会死！”那是因为所有情况都是由自然特意安排的，以使我们上升到新的纬度！
在整个现实中，从获得或失去这一角度，我只是感知到我值得感知到的，其余的一切我认识不到。也许更多的食物围绕着我，但是我对它们无动于衷。如果我对它们漠不关心，那我就看不到它们。
人不应该在这一方面改变自己，使自己变为“小天使”。他只须消除他的限制，暴露自己的感官，以便在“走出自己”也就是“为了他人的利益”的时候，看到、听到和感到世界。
那时我真正地感到我外在存在的世界，并处于无止境的世界中。无止境的世界在哪儿？在星系或恒星那里吗？没有。它就在这里，就是现在。
2009年8月18日 
如果我们每一个人都不取决于环境，并依靠着自己的内在本能来行动，那么我们对生活的态度将会像在草地上放牧的一头牛。只有它感到饥饿时，才会吃草，吃饱了之后，将会躺着休息，直到再一次感到饥饿。我们不会为其他人在感受着什么、在追求着什么而担心。
一头牛不会去喝水，是因为其他牛在喝，它也不会跟着朋友去找更嫩的草，除非它自己愿意。我们人呢，与动物唯一的区别在于我们能够对周围的环境产生印象。于是，社会就能向我灌输我从未考虑过的及从本质上根本就不需要的思想和愿望。
我应该付出很大的努力以获得社会的尊敬。我必须做出不自然的、甚至会损害我的家庭和健康的行动，而只在其他人面前表现得好。
人们为了得到尊敬和回报可以牺牲自己的生命。动物会为了获得一枚奖章而努力吗？从来不会！而我们，在社会的影响下可以伤害自己。周围的环境注意到了这一点，当它想要从我们身上获利时。
直到人开始理解，他完全被周围的环境所奴役。心里之点越来越发展，它促使人靠着自己的、自由的寻求将人提升到社会之上，就这样我们 “从上面”被安排，被迫开始寻求生命的意义。
就在那个时候，人改变了那一向他强加流行的、低级的品质，而又利用他的利己心的社会，甚至去寻找另一种社会。而另一种社会则会向人提供力量，以达到不受这个世界限制的目标，也就是帮助他实现永恒的精神的目的。
只有这么一种选择——受哪一种社会的影响——才是我们的自由！
