Baal Sulam陈说，在我们开始通过灵魂之点观看世界时，我们就转到另一种现实感知。这是全新的感觉器官，它补充我们的身体的五种感官（视觉、听觉、味觉、嗅觉、触觉）。
在这新的感官中我感知到一种被称为“更高的世界”、另一个纬度的形象。这个世界和我自己都在这新的不同的感官中被感知。
当你发现了更高的（真正的）现实的时候，你就会相对地看待你昔日所感知到的现实，对你而言，它就变成了许多可能的现实之中的一个，而且你不再像以前那样认为它是唯一存在的现实。你从外在的角度开始目睹以前的现实，并能发现它是相对的：如果身体死亡了，它可以存在也可以不存在。当我们从一种现实感知转到另一种，新的现实感知不会覆盖第一个。我能同时感觉到它们——似乎一种现实源于另一种。
后来呢，一种向往真正、永恒和完美的创造者的现实的旅程就开始了。
什么是真正的现实？

至于由来自西班牙的学生们做的我的关于2009年8月16日马德里讲座的视频
httpv://www.youtube.com/watch?v=irM-BCz48hM

每一个星期天，从下午四点到五点（北京时间从下午十点到十一点），我讲课。这次根据Baal Sulam的《对<光辉之书>的前言》。第十节课。

问题：你说过，人如果自愿地去实现创造的规划，那么就能感知到创造者的思想。但是，在一个小孩想要完成智力拼图时，他在根本上就与创造这个游戏的思想相连接？他仅仅渴求完成全部的画图。
答案：孩子不是在简单地收集每一块纸板，而是要最终通过所做的动作来达到一种状态：这时在它的内部就会出现像创造这个游戏的成人的理智。他开始懂得这个游戏的每一个因素都是因何而创造的，并这样长大。
我们的整个生活都是智力拼图！但是在其中包含了设计这场游戏的创造者的思想。因此，在完成这个智力拼图的过程中，怀着有意识地达到其作者的愿望，我们来认识创造者。
我们本来就是以特定的方式被组织的：这种方式能让我们在自己的状态之中寻求世界的创造者（卡巴拉正好告诉了我们怎样去找），这样我们就能够揭示出它。我们不需要付出比寻求更大的努力。就这样，婴儿吃奶并长大。
问题：如果我们在这个世界显露创造者，那么精神的世界是在哪里呢？
答案：这个内在的机构是我们通过所有世界与创造者所建立的关系。我只有在自己的感知、理解和感情之中身处这个世界，虽然实际上我存在于无止境的世界之中，在与创造者的密不可分的关系之中。但是创造者希望我主动开始渴望建立这种关系。因此，我感到自己离它很遥远，与它分开，而这都是为了让我自己逐渐地到达它那儿。也就是说，达到我现在、甚至永远都身处的状态。而我只不过需要付出一些努力以显露这样一种结构。
比如，现代科学从一个精子中就能确定其演变出的成人将会拥有怎样的品质。换句话说，一切都处于一个精子中，只需要给它力量去发展。同样的境况也发生在我们的灵魂中——一切包含在微小的光之火花里面，我们只需要付出一些自己的努力。我们可以不去创造新的创造物，我们只是去发现已经存在的结构。我们只不过是要加倍努力并去显露这个创造物。
我们与创造者的关系已经存在，我们只需发现将其显露的愿望！

什么是这正的现实？ （视频）
活在精神之梦的世界中
见过颠倒的世界
现实的作弊码
其他关于现实的博客记录

只有相对于我们自己对创造者支配的态度而言，我们才能判定自己的善良和邪恶。我对它理解得越好，对它的感知就越清楚。相反，我理解得越不好，那么感受也就越不清楚，而且我总会感到不好。“理解”改变着我的感情。
我们在这个世界上的行为也在某种程度上依赖于这些原则。如果我知道我无法避免某种休克，比如我的牙齿要被拔掉，那么我只能无可奈何地去接受，即使我在拔牙之前需要承受针扎之苦，而在拔牙的程序过后还要忍受疼痛。理所当然，我也不喜欢这样，但是我会因为这样能够避免以后更大的痛苦而满意。想象一下，你身处一个偏远的没有牙医的地方，你感到痛苦的时候，却没人能帮助你。
由此可见，在我们的世界（而这与精神世界相反）显露和痛苦并没有相互关联。因此，如果我揭示了创造者和它对我的态度，那么我越清楚地发现所有发生在我身上的事情是来自创造者，就越使自己得到改正。否则，我怎样才能显露它呢？这样一来，如果我和创造者相一致，邪恶也会变为善良。因此，“认识到创造者的态度”和“获得好的感觉”是一回事儿。
创造者希望我们感知到它。认识到它的那些人能够得到永恒的满足、无限的快乐。“感知到创造者”意味着感知到它的行为、它对我们的支配和指导。我们在哪里能感知到创造者？在我们的Kilim（容器）之中。在那个时候，我们世界上的所有的之间没有任何联系的现象、定义和品质，突然间在精神世界连接为一体。在那里没有太多的概念。感知、理解、感受、显露——它们都指的是“我们的Kli满足、我们的愿望满足”。
《对〈卡巴拉科学〉的前言》，提要

问题：我们的这个时代存在着许多诱惑，而周围的环境在向我们的微小的利己主义发挥着作用。就在这种情况下，怎样才能在精神发展方面培养孩子，并使之变为他们生活中的最重要的一件事？
答案：实现这一点比想象的要更加简单。如果我们为他们树立良好的榜样，他们将会模仿我们，并将所学的一切使用在自己相对纯洁的“物质”上。教孩子的时候，你似乎就开始在空白的纸上写字，因为孩子还没有被“弄坏”，和我们不一样，他们自身没有充满社会的“垃圾”、困惑及自私自利的算计。
当然，孩子们也是利己的，渴望欺骗对方、渴望获得成功。他们会很快地计算，甚至每一个孩子都在为私利而努力。但这是自然而然的，因此就显得不一样。同样，他们会自然地感知到对他们所处的系统、世界及恰当的相互关系的解释。如果这种解释进入到他们的情感中，那他们内在的体系就会被营造。
这与计算机设备相类似。电脑本身是一堆普通的“金属”，它们自己什么也不能做。但在其中安装的软件将其所有部分连接起来，并决定它们操作的方式。假如安装了另一个软件，它则会覆盖以前的程序，并会下命令以另一种方式连接其各个部分。
类似的，你将新的、决定生活方式的软件“安装”在孩子的“设备”之中。这才意味着“树人”。一切依赖于孩子周围的大人，依赖于大人的精神发展的阶段。
卡巴拉之于教育

儿童课程

问题：如果这一代利己主义得到如此程度的滋长，以至于要进行更容易的改正就需要将共同的灵魂分裂成七十亿个碎片。那么战争怎么能让大部分人类毁灭呢？一个生存着的人毕竟无法处理好几个灵魂的利己主义，不是吗？
答案：痛苦将会帮助少数的灵魂作出巨大的努力！

有关共同的灵魂
怎样才能粘合70亿个破碎容器的碎片？

问题：学习卡巴拉的人在虽然懂得需要去行动但却不知道怎样去行动的时候，应该怎么做？
答案：据说，人必须要选择对他来说更贴切的学习卡巴拉的方式：阅读、听取、观看、自己概括或处理资料、撰写、传播等。
问题（来自英文博客）：怎样才能摆脱环境对我的控制和影响？还是我们要把它当作是一个不可改变的事实，并无奈地接受它？
答案：我们无法走出环境的影响，我们总是在其之中。如果我们的思想变得更加强烈，更加完善，我们就能够消除其影响。

有关自由的博客记录
木偶剧

信息： 2008年8 月10日， Paul Krugman （他于2008年10 月获得了诺贝尔奖）还宣布，全球要面对漫长的经济衰退。“我们怎样才能渡过这场危机？要我看来，只有上帝才知道答案！”
评论：卡巴拉也这么认为……但它则是说， 可以从上帝那儿得到答复！

危机给上帝打开灵魂
上帝何必创造天地？

问题：为什么那些似乎获得了生活上的宁静及所有福利的百万富翁，还要去追求下一个百万？为什么在潜意识中他们甚至都不去提问生命的意义?
答案：首先，有关生命意义的问题与你所具有几个百万没有任何关系。世界上有几十亿个一点儿也不关心“我为了什么而活着”这一问题的人，虽然他们处于困境之中。人的生活水平根本就不影响他的“心里之点”的出现。
我们每个人在人生中都有自己的使命。一个应该天生明智，另一个则愚蠢；一个应该是政府首脑，另一个应该去清扫街道。人并没有选择他的专业、人生的使命，以及穷富的程度。
然而，在每一个人之内都会唤醒“心里之点”（即对精神世界的、创造者的渴求；人向往知道他生命的意义）；就在人（随着其发展）开始感知到他的存在、日常生活中的邪恶的那一刻。人开始懂得，他总会有去世的那么一天，而所有的那些上百万的金钱（他这辈子牺牲于对金钱的追求中）只不过是对社会的敬意，因为社会向他灌输了自己的价值观。
毕竟，假如人生活在一种认为“银行账户上没有几百万美金，就不算人”的社会中，那么毫无疑问的，他将会受到这种社会的影响，进而，他将会追求这种社会所命令的一切。
假如有人到印度去，爬上山，从事冥想，那么他一天吃一碗米饭就会觉得足够。因为周围的环境会向他发挥作用。就在这两种情况下，在每一个人之内，“心里之点”都可以浮现。
这依赖于人在共同灵魂系统之中所拥有的功能。如果来临人需要唤醒的时刻，因为他属于现在必须进行改正的灵魂系统的子系统， 那么他就会开始精神的上升。人的财务状况或社会地位则与这无关。

瑜伽者（视频）
是否有心里之点？
信息数据和人类历史
生命意义是什么？
生命之意义