2010年12月2日 
问题：屏幕（masah）与壁垒（mahsom）有何不同？
答案：Mahsom指的是受到的第一个反自私的屏幕。在所有阶段之间都存在这种壁垒（mahsom），但我们仅仅把它们称为阶段。
第一个阶段、“mahsom”是如此特别，以至于在达到它之前，人根本就不知道什么是给予。而在经过它之后，人已经开始稍微想象它，看到更高阶段的榜样并模仿它。人已经具有某种与创造者的关系。
那么在升到第一个阶段之时你要盲目地突破该“壁垒”。
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问题：在会议上创造者为什么没有让摩西经过mahsom ？
答案：我们的摩西在哪里，以去请求让他走出埃及？我们对创造者的叫喊在哪里？那时只有法老。我们并没有要求创造者，创造者在我们之间打碎了墙壁。每一个人都期待：“它到底什么时候显露出！？我想要满足！”在我们内部里法老仍然占据优势。
此外，我们感到了，法老在阻止我们。这是真正的显露——我们发现了，什么在阻止我们，什么不让我们团结。
我不是巧合地告诉坐在厅里的人，我们必须去想彼此间的关系，应该深入并在里面发现被断开的线并把它们连接起来。不要跳舞，不要说话，每一个人都要集中于自己内部，并思考怎样与他人团结。
那时发生了什么？车停了。看来，我不能完成这一点。
这多好，我毕竟发现了很重要的一件事：我与他人是分开的，关系不存在。所有线索和渠道都被截断。没有任何冲动。什么都可以，就是不要与他人团结，就是不要受到他们的思想和愿望，以便它们，千万不要，变得像我自己的那样。
这就是法老的控制。那么叫喊呢？没错，我们是分开的、彼此疏远的，那么关于我们必须团结的叫喊在哪里？创造者，你怎么不来并与我们连接!？
我们暂时对这种叫喊感觉不到需要。我们暂时感觉不到，在这里创造者应该是最主要的元素。我们仍然觉得，我们要靠着自己的力量团结。“我们尝试了——一切就会成功”。但怀着我们的自己的品质这难道可能吗？
在我们共同的工作中要产生对创造者的要求，那时团队会迫使每一个人这样去想，并劝说，只有创造者才能改正状况。我们需要创造者的工作，而不是Bnei Baruch的工作。我们仅仅要产生请求。
在我们达到了这种集体的包括全世界的要求——以便创造者改正我们，那时我们真的上升到新的阶段上。
问题：什么是超越Mahsom（这个世界和精神世界之间的壁垒）？
答案：超越Mahsom指的是在自己内部感到现实。心里之点打开并获得最小的体积——十个最小的sfirot。在它们之中我来感到新的现实：光进入和走出，并引起不同的感受。
一开始这都是最低限度的感受和理解，但我已经开始看到“里面”所发生的那一切。而我在新世界的背景下来看我们的世界。
这种两元性并不干扰我们，却相反会提供给我们感受及帮助我们理解两种世界间的、根和支间的关系。在那里，在那个点里面，我看到某种动作，虽然它们还非常小。
我还不懂什么是光的出入，我只是感到某些东西怎么进入和离开，又进入又离开。我还感知不到，这是什么，就像小孩那样——他只是感到某种事情在发生，但还不知道具体是什么。
假如， 灯被关上又被打开。他还不知道，这是光明和黑暗，他只是看到某种现象。但这向我提供感受，这是更高的现实，而我们的世界只不过是它的印记。后来，对那个现实我开始越来越清楚——这都是根据我的能力在品质上变得与它相同。
来自世界大会第五节课程
问题：如果我们在这个会议上穿越壁垒，世界会不会发生变化？这变化将会立刻发生还是逐渐地发生？
答案：现在我们能够通过我们的愿望来团结、唤醒最高之光，让它如此照耀以至于我们感到它本身，也就是精神的现实，也就是我们在给予中的彼此间的关系。我们不再谈爱、完全的相互依赖、“对给予爱的返回”——这是第二个改正的阶段。我们没有在第一个改正的阶段中团结，只能借助光的力量让自己升到利己主义之上。
这光像磁铁一样把我们提升到我们的利己主义之上，在憎恨之山（Sinai之山）之上。
高于利己主义、进入精神世界可以是短暂的，延长在某时间之内，而后来我们又降落到利己主义中，返回到物质的世界。
或者，这上升和进入可以不断地发生，那时，从那个不断的状态开始，我们进入了“沙漠的发展阶段”，我们开始沿着向往无止境世界的125个阶段的阶梯前进，直到完全把利己主义改正为给予和关爱。
让我们一起希望，我们起码能暂时地显露创造者。但如果这不发生，这就意味着我们还缺乏对其的真正的渴望。这愿望还不足够大和正确，以便放弃利己主义。这样，显露就会在下一次发生，当有了足够的力量和愿望的正确性时，以便我们提升到自己之上。主要是关心我们之间的团结，并在这团结中发现创造者。这就是世界系统存在及人生存于这个世界上的目标。
根据我们内部的力量的数量和质量，我们已经能够在这个会议上实现这一切。
来自世界大会第一节课程
准备时期并不意味着我们要耐心地等待其结束。它不会结束的，如果我们不做出我们所能做到的以便这个时期在下一刻结束。等待指的是我每一秒都准备付出、不失望，而且我要一次又一次地这样去做。
甚至每一秒我都希望，就在现在我将会获得报酬——我要求的给予的力量，而且一直不懈地在每一秒中地这样做下去。
倘若我能实现这一点，如果状态（进出）快捷地彼此互换，这意味着我真的能够获得更高的、更深的阶段。毕竟在准备时期内，人揭露的坏事和疏忽越多，他在Machsom那边的单一的与双重的显露之中，就能越快地演变并达到自己的改正的状态。
而在准备时期内，团队应该给每一个人提供稳定性的力量、毅力、信心和耐心，团队应该让我们理解到，我们别无选择——就这样我们前进。就这样，一年又一年，直到我们准备在每一秒中都放弃立刻得到报酬甚至在没有报酬的情况下去工作，这就意味着我们值得超越Machsom 。
人如此渴求下一个阶段，以至于靠着他的巨大的、激情的、燃烧的对给予的愿望能够放弃给予并继续着准备时期。倘若创造者只想给我这个准备时期，而我渴求给予，那么我为这而感到满意，甚至我不需要Machsom。
而正是在那个时候，我获得了它。
来自：2009年12月8日的《早晨课程》的第三部分，根据Baal Sulam的文章《卡巴拉科学的特点》
问题：准备的时期是愿望集中的时期吗？
答案：当然！准备时期是最重要的及最特别的时期，因为在这个时候，在隐蔽之中、在黑暗中，我们试图搞清楚我们的所有品质、目标、手段、内在的定义。
接着，已经在Machsom （壁垒）之上，我们只是要改正所有揭露出的自己内部里的邪恶。我们在这个准备时期，对改正它而进行了准备。Baal Sulam 说明说，在准备时期我们“完成”（即揭露于自己之内）zdonot （特意的坏事）及shgagot（未意识到的错误、疏忽）。
错误和疏忽是我们在准备时期之后去改正的——在成为“给予是为了给予”的阶段上，而特意的坏事在“接受是为了给予”这一阶段改正的。
准备时期是所有我们内部里的“罪人”的逐渐地被揭露的时期，凭借我们去揭露它们的能力。而最重要的是，要看在揭露它们时我们的忍受能力，要看我们能否不离开精神的道路！我们没有唤醒全部的它们，就无法经过Machsom。
除非我将自己提升到所有坏事和疏忽之上。我不从事其改正，我升到它们之上。后来，我已经在Machsom 的那边，用“给予是为了给予 ”的意图来改正它们。
它们是怎样的，我就使用怎样的它们。我同意留在其中，在“给予为了给予”的意图中——这意味着我要穿越西奈（Sinai）沙漠。后来我将它们改正为“接受是为给予的意图”，这指的是我进入以色列国（即创造者的显露）。
由此可见，后来在壁垒之前的我的内部出现的愿望和品质之中，我来显露出精神世界、创造者。
问题（