2009年12月14日 
问题：为什么感情和理智相互联系不上 ？
答案：感情和理智的不一致来自于很高的根源——Galgalta的parcuf，它开始了创造它内在的parcuf AB，当出现了感受光（dalet de itlabshut）和屏幕大小（gimel de aviyut）之间的区别——4/3层次的信息。从这时起，光总是不处于它们自己的位置上，存在光——满足与屏幕——愿望的不符合的现象。这引起我们内部的缺陷感。我有着对3层次的满足（gimel de aviyut）以及有关第4层次的光的（dalet de itlabshut）的信息。也就是说，我清楚的比我现在所拥有的一切更多！
我可以想象，有比我现在所得到的满足更高的。出现了所渴望的及正在拥有的一切之间的区别，也就是，现在所有的及将来所能有的。
在这里，理智诞生了：我怎样才能达到我现在所没有的那一切！更正确地说，它存在于我的内部，但我只有潜在的机会达到它，现在它仍不属于我。
假设，我从来没有过汽车，你开车带着我兜风，我有了印象，我感到了我们的状态之间的区别。这会立刻启动我内部的所谓的“理智”的工具。我感到哪里有了缺陷，哪里想要达到所渴求的事物，哪里就会出现理智。如果环绕之光（在我外部，Or makif）不对立于直接的光（在我内部，Or yashar），那么我的理智永远都不会发展出来。
因此，我们每一次的上升都发生在永远都留下的憎恨和缺陷之上。创造者的专利就是你永远都不会满足自私的愿望。它整个无止境世界的Malchut 永远都是空荡荡的！而在它之上，你将会建立一个新的领域——给予的空间。你的满足在于你去满足他人并因他们满足了而感到快乐。
正是因为愿望是空的，我来在它之上进行我的给予——这让我达到“永恒”的满足。
空荡荡的愿望会一直都迫使我……去给予，而我将会以它为满足。Rabash举了例子：皇后有千万个女佣，但她自己想要喂她的小儿子，因为这对她而言是一种满足！
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准备时期并不意味着我们要耐心地等待其结束。它不会结束的，如果我们不做出我们所能做到的以便这个时期在下一刻结束。等待指的是我每一秒都准备付出、不失望，而且我要一次又一次地这样去做。
甚至每一秒我都希望，就在现在我将会获得报酬——我要求的给予的力量，而且一直不懈地在每一秒中地这样做下去。
倘若我能实现这一点，如果状态（进出）快捷地彼此互换，这意味着我真的能够获得更高的、更深的阶段。毕竟在准备时期内，人揭露的坏事和疏忽越多，他在Machsom那边的单一的与双重的显露之中，就能越快地演变并达到自己的改正的状态。
而在准备时期内，团队应该给每一个人提供稳定性的力量、毅力、信心和耐心，团队应该让我们理解到，我们别无选择——就这样我们前进。就这样，一年又一年，直到我们准备在每一秒中都放弃立刻得到报酬甚至在没有报酬的情况下去工作，这就意味着我们值得超越Machsom 。
人如此渴求下一个阶段，以至于靠着他的巨大的、激情的、燃烧的对给予的愿望能够放弃给予并继续着准备时期。倘若创造者只想给我这个准备时期，而我渴求给予，那么我为这而感到满意，甚至我不需要Machsom。
而正是在那个时候，我获得了它。
来自：2009年12月8日的《早晨课程》的第三部分，根据Baal Sulam的文章《卡巴拉科学的特点》
我们的发展从“动物”的阶段开始：这时人将自己与这个世界的愿望混为一谈。这个利己主义的发展阶段被称为动物的，那是因为全部的注意力和力量集中于服务身体需求。而身体是动物的！
在这个阶段上，我们清楚，人在忙些什么呢，大家都赞同他的为了支持自己的、为了养家的、为了亲戚的行为。
我们怎样才能劝说自己的身体（即这个世界的愿望）让步并给予我们机会从事精神的发展（即对给予而非接受的渴求）？
当人的内部出现了“心里之点”后，这才是可能的。
如果它出现了，人应该将自己与它联想到一起，以及从它那儿来应付自己的愿望－身体，似乎后者是个动物。应该判断，谁在管理并决定我的行为：我的动物的身体（它让我降临）还是灵魂（它让我升上）？是创造者的伟大性（Keter）和对自己的无足轻重的感知（Malchut）在推动我，还是我的自豪、对势力和名誉的愿望在推动我？
因此，要从身体角度及从灵魂角度来观察自己，并注意谁在作出决定：利己心还是灵魂。
来自：2009年9月22日的《早晨课程》，对课程的准备
问题：你说，所有人都要获得给予的品质。但是，如果有人给予，就应该有人去接受， 不是吗？
答案：接受者是为了给予而去接受，就像这样向给予者作出了赠予。 平衡仍然被保持，但在另一个阶段上， 没有接受者。
我从你那儿接受是因为我要通过这样去做来给你机会表现、展示你对我的爱。当我接受时，那不是真的接受，因为我为了你才这样。
精神的系统根据这一原则而运转：不管从谁那里你都不可以接受任何一切，你只能给予；无论给谁，并这样满足他们。 而他人很愿意向你接受，因为通过这种举动他们向你表现出自己的给予的品质。因为当人家接受时，其实也给予了你——赠予你机会去给予他。
在我们的自私自利的世界里，如果人们在家庭中爱着对方，也可以出现这种彼此间的态度——每一个人向对方作出赠予：按照另一个人所想的那样去行动。
然而，在这种状态下，他们就像是小动物一样。而在精神世界里，我们由于这种彼此之间的关系变得与创造者相同（因为什么都给予），而且由于这种关系是相互的，所以具有从他人那里无限接受的机会。就在那时，所有世界的全部信息和能量都经过了每一个人。
爱是个规律
爱？只有在精神世界！
谁能帮助“脱皮”？
动物与人类层面之间的区别
问题：
问题：真正的、无私的给予是什么？
答案：当人尚未显露创造者，他的给予仅仅是自私自利的，即为了自己。就像我们向其他人服务，并希望获得报酬。甚至，给予应该对我们有用的：比给予的得到更多。
然而，即使人们以这种方式来给予和相互帮助，且同时考虑到共同的利益，这种相互给予（虽然暂时是利己的）会让我们感觉到同一渴求平等的福利、平衡，以及所得到的信任。
如此我们就会开始重视给予品质本身。对于我们而言，给予动作的结果不重要，更重要的是，感到此品质本身、其良好的在我们内部的感知、积极的感觉。
后来，如果任从某种源头（行为、动作或其他人）得到某种好的东西，那就会开始爱和尊重该源头本身。
人们会因此重视给予的品质，由于它给他们生命之力、支持、信任。人们会开始想要获得和接近这品质。然后会到来“返回到根源之光”，而人们接着会理解到，相互给予是有价值的。这就是所谓的“来赚彼此的钱”真正的，非物质的意思。社会在追求完美生活时，将会开始无意识地重视给予，并由此显露出创造者。
问题：
问题：假如我们说服整个世界用一天来玩大家都给予的游戏，人类会品尝给予的滋味。这种行动能否吸引到足够用来改正我们的环绕之光？
答案：每一个医生都知道，实际上没有这种使用一次就立刻恢复的药。这可以是奇迹，但不是由人准备的药。
可以喝一滴毒药并死掉，但也可以用那毒药做出药品。以一杯缠着蛇的毒药作为医学标志并不是巧合。路人皆知，任何药都是毒，但不是任何毒都是药。作药用的毒品要以非常小的剂量使用很长时间，直到痊愈。这就是生命体的改正法则，同样的是灵魂的改正法则。
为什么一滴药能导致立即死亡，而为了恢复健康却要那么久？这是精神过程的结果，当统一的灵魂被破碎。破碎来自上面，所以能于瞬间完成，而改正、重新连接、恢复（取决于我们）发生得很慢！
为什么在出现于这个世界之前，我们的灵魂要发生破碎，甚至我们为什么要改正它？那是因为我们在进行改正时要搞清楚创造的原因、过程和目标，并通过这样做来变得与创造者，即最高的自然力量相同。
正因为我们必须把自己作为创造者【希伯来语的“创造者”（Bore）来自两个单词Bo（来）和Re（看）】，所以这个过程要很长时间【六千年，从第一个感知到创造者的人（亚当）开始算到最后一个】。
问题：我是一个非常普通的人，像我这种人很多：我交税、当军人、在工厂工作。我考虑别人，也保护环境。我还该改变什么呢？
答案：这就是好的改正的动物的生活方式，现在你被要求作为人。人（亚当）意味着与最高的力量——即创造者“相等”。创造者是自然，即一种完整的、包含一切的以及所有部分连接到一起的统一体。你现在就要与大家——与非生命的、植物的、动物的和人的阶段——团结为一体。
你从痛苦中理解到这一点。在马路上你可以吆喝你是怎样交税的，当兵的——但这是徒劳的。打击来自自然。既使你实现人类所想象的法律，这也并不意味你就遵守自然规律。
你为了自己得到满足而建立了自私自利的社会，并遵守各种规则以保证自己在社会中生活得舒服。但这并不能证明你是好的、改正的。只有在有几个保证平安生活的行为规律野生丛林中，你才是好的，甚至为此而自豪。
外星人会飞过来说道：“哥们，你们毕竟还是没有团结！你们在利用对方！要我说，你们不是好的居民，而是完全的罪犯。不能再这样了。我们不会原谅你们的。够了！”
逾越节意味着“pe－sach”(跳跃、挑选)——从整个自我主义中挑选那些可以改正并为了给予、为了他人而使用的品质。
当人确定在整个世界中只有他自己的本性是邪恶的，只有它在破坏人自身和他人，人就会得出结论，他唯一想要的就是——放弃那邪恶。
当人试图这样去做（通过研读卡巴拉原文（原文只有谈到这一点）以及工作在团队（团队渴求超越那邪恶）），他会发现自己对摆脱自我主义无能为力。
理解（离开自我主义的）必要性以及无奈（自己去实现）令人在内心中向创造者——向那创造这邪恶的——呼喊……就这样从利己心中被挽救！
在这个节日里让每个向往的人都得到挽救！