2024年12月19日 
最近，我的一个学生读了一段安东·契诃夫的名言给我听，并询问我的看法，因为他认为这段话与卡巴拉智慧中的观点有相似之处。
“当时我只有26岁，但我非常清楚生活没有目的和意义，一切都是欺骗和幻想。在萨哈林岛辛苦劳作的生活本质和结果与在尼斯的生活没有什么不同。康德的大脑和苍蝇的大脑之间的区别微不足道。这个世界上没有人是对的，也没有人是错的，一切都是垃圾和废话，所以见鬼去吧！”——安东·契诃夫，《灯光》。
契诃夫在他26岁时所表达的观点我深有同感。在他人生的那个时刻，他观察了周围的一切——他的环境、他的内心世界以及他可能从书中获得的知识——并得出了这个黯淡的结论。这是他当时对生活的总结。
当一个年轻人感到四面受压，开始思考人生的无意义时，正确的应对方式不是放弃一切，而是继续完成自己的使命。眼下的任务是闭上眼睛，勇往直前。
但我们如何知道需要我们做什么？有一种更高的爱与给予的力量要求我们付出特别的努力。这种更高的力量是一种比我们更智慧的更高本质，所以我们别无选择，只能听从它的召唤，承认有一个超越我们理解的大设计正在展开。
契诃夫将萨哈林岛艰苦的劳作生活与尼斯的宁静舒适进行了对比，并得出结论：两者之间没有本质区别。他为何会做出这样的比较？这是因为，如果我们剥去表层——身体上的舒适感和感官上的放纵——我们的生活其实并无变化。无论身处何地，我们都在经历着同样的旅程，做着同样的挣扎。
我也认为，从根本上讲，生活——无论是在偏远的岛屿上还是在豪华的城市里——都是一样的。对我来说，生活所需的东西很少：一个工作场所、一个安静的屋子，也许还需要一台电脑。这种简单反映了这样一个认识：真正重要的不是外在的环境，而是内在的发展过程。
契诃夫将康德的大脑和苍蝇的大脑进行了对比，两者确实都以利己主义为动机，追求以最小的努力获得最大的快乐。虽然康德似乎在质疑自己并反思自己的行为，但归根结底，他和苍蝇遵循着同样的基本原则。区别在于，人类被赋予了探索存在深层意义的理性。理性生活充满挑战。它要求我们不断审视自己的行为、行为的原因以及行为与驱动力之间的联系。这种生活——理性的生活——确实很艰难，因为它需要我们不断反思，并愿意超越眼前的满足感。
归根结底，我们作为人类，最终会探索出生命的意义：达成与自然法则的相似性。这是我们的唯一目标，也是我们所有奋斗和努力的终点。与缺乏自由意志、完全受制于自然法则的苍蝇不同，我们人类有潜力超越我们的本性。
契诃夫的这句话还指出，“这个世界上没有人是对的，也没有人是错的。”这句话源于他这样一种理解：人们的行为受其被赋予的天性的限制。他们的行为并非出于自愿，而是受周围条件和力量的影响。从这个意义上讲，没有人值得责备或赞扬。然而，这种认识不应鼓励消极状态。
对生活采取的正确态度是承认其强烈的目的性。生活是有意义的，我们有责任去发现它。这种意义与自然的终极法则“爱你的邻居如同爱你自己”完全一致。这是人类社会的法则，也是我们应始终为之奋斗的终极目标。
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