物理学家Michio Kaku设想了一个未来，在这个未来中，技术将推动人类走向“超级未来”，各种设备和机器旨在改善我们的生活。从理论上讲，这听起来很有希望。想象一下，向每个人分发设备，这些设备不会像手机那样分散我们的注意力或使我们孤立，而是能够真正让我们变得更好。这确实具有革命性。

然而，技术并不能拯救我们。将人和记忆数字化是一个有趣的想法，但如果不改正人，将我们的关注点从自我利益转移到他人和自然利益上，这种进步可能会把我们引向黑暗的未来。如果我们不能使我们的内部发展与我们的技术能力保持一致，我们将发现自己身处一个绝望的世界，人们宁愿吃药逃避。技术要想发挥有益的作用，就必须帮助我们从以自我利益为优先转变为以他人和自然利益为优先。

在我们所有的技术梦想之上，存在着一个庞大而永恒的“超级计算机”——自然及其利他、相互连接和相互依存的法则。卡巴拉学家还将自然称为“创造者”和其他一些名字，认为自然是一种至高无上的智慧，它掌控着万物，向我们展示自身的局限性，并敦促我们与自然建立连接。

那么，什么才是超人？超人不是收集大量信息或创造技术奇迹的人。超人更像是获得了自然界爱、给予和连接特质的人。

超越尘世的局限，我们就能感知和体验更高维度的存在。虽然我们暂时还停留在肉体之中，但我们可以采取行动，提升彼此的态度，超越我们与生俱来的利己主义视角来感知现实，这种视角与自然界中的爱、给予和连接的力量相似。在这种提升的状态下，我们可以体验到超越当前现实的感知水平。它不是我们所知的四维世界的延伸，而是一个完全不同的存在层面。

无限性是我们与自然法则之间无限的连接，或者用卡巴拉智慧中的说法，是创造物与创造者之间的连接。它不是一个由独立链接组成的网络，而是一种完全融合的状态，在这种状态下，所有的区别都消失了。在这种状态下，控制者和被控制者之间的连接是如此完整，以至于他们合二为一。这就是我们所说的“合一”。创造的目的是将人类与自然界利他、相互连接和相互依存的法则——与创造者——联结在一起，形成一种无边无际、永恒的连接。

分娩本来就是一件痛苦的事情。自然界就是如此，正如圣经所言，“必多受苦楚，方可得着孩子”。然而，这种痛苦并不仅限于将孩子带到这个世界上的生理行为，它还代表着一个人内在的蜕变过程，即他们摆脱了自我利益，成为渴望完全去爱并给予的与自然本身的爱和给予的力量相似的新的自我。

精神重生是一个特别激烈的过程，我们可以在未来的生活中经历。这个过程要求我们直面内心深处时刻存在的只为自己利益享乐的天然愿望，并愿意改变方向，为他人和自然造福。

从历史上看，分娩在某些方面要简单一些。 那时，女性与自然有着更紧密的联系，由于没有现代止痛药，而且对痛苦有着不同的文化态度，她们对疼痛的耐受性更高。 如今，我们与自然的分离加剧了分娩时的疼痛感，并加重了疼痛程度。

就精神上的诞生而言，这个过程同样（甚至更加）苛刻。它要求一个人有意识地决定接受这种转变，并请求遵循自然的利他性和整体性法则来促进这一转变。换句话说，它要求我们向上帝祈祷，上帝是爱和给予的更高力量，创造了并维系着所有生命。卡巴拉智慧将创造者描述为自然的同义词，这两个词可以互换。如果我们想要经历精神上的转变，就需要忍受一个与我们的自然倾向相反的过程。在这种情况下，痛苦源于我们当前所处的位置与未来需要达到的目标之间的矛盾——这是一段通过狭窄的入口进入新的精神状态的旅程。在新的精神状态下，我们将发现一种幸福、和谐、和平与喜悦的生活，这是我们在当前生活中无法想象的。

光明节是精神从流放到救赎的神奇转变。在经历精神救赎之前，我们必须首先感受并认识到精神流放的状态。流放是一种与精神隔绝的状态，缺乏生活中更高层次的爱、给予和连接的力量。这种缺失在我们内心深处产生深深的渴望，正是这种渴望让我们为救赎做好准备。

因此，这种精神奇迹就是来自上面的精神力量，它让我们超越与生俱来的利己主义，达到精神的高度，达到爱、给予和连接的状态。认识到我们的流放并想要摆脱它，我们才能获得这个奇迹。摆脱流放是救赎的一部分，但最终救赎是创造者的揭示，是爱、给予和连接的更高力量照耀着我们所有人。

这个节日让我们认识到，我们正处于流放之中，与精神世界相隔遥远，通过这个揭示，我们渴望与精神世界建立连接，寻求创造者在我们生活中的存在。光明节提醒我们，想要获得精神救赎——不仅是个人，而是作为一个整体。这是一种集体体验，我们所有人都从流放中崛起，感受更高之光——爱、给予和连接的力量——照亮世界。

这就是为什么我们Bnei Baruch卡巴拉教育与研究学院在今天安排了全球团结日，来自世界各地的数千名卡巴拉学生齐聚一堂，研究卡巴拉的文献，讨论光明节的精神意义，并实现奇迹，引导我们彼此连接，通过这种连接，我们可以祈求创造者出现，让我们“如同一个人一颗心”。然后，我们就能感受到自己摆脱了流放，获得了救赎。这确实是光明节所蕴含的奇迹，也是我们希望实现的：在我们心中彼此连接起来团结一心。

对于佛教的“永远不要干涉别人的痛苦。一个人必须对自己感到厌倦，喝下分配给他的那杯毒药”这句话，我完全赞同。这句话说得很好。如果你试图在一个人还没有充分体验和内在化痛苦之前——在他们还没有喝下他们的那杯毒药之前——就试图把他们从痛苦中拉出来，那将无法真正帮助他们。每个人都需要面对自己的内心挣扎。

在精神成长的过程中，我们需要对自己感到厌倦，甚至达到自我憎恨的程度。这个过程是必要的，因为它使我们认识到，我们所经历的邪恶来自我们自己的内心。这是一个关键的转折点，我们面临这样一个问题：“我该如何改变自己？”这个问题决定了我们如何正确地对待生活。

我们的生活结构将我们引向自我幻灭的状态。至于“被分配”一杯毒药的想法，我认为这是对每个人量身定制的痛苦的精确的衡量。天平的一边是毒药，另一边是智慧之滴。

我们必须不加拒绝地喝下这杯毒药，接受我们独特的份量和剂量。我们每个人都被给予一杯特定的毒药。我们要明白，生活的考验是通向永恒和完美的必经之路。换句话说，我们面前是一杯毒药，而毒药之外是美好、和谐与和平的生活。我们的道路总是要穿过这杯毒药。

直面并喝下这杯毒药，我们就能获得所追求的平衡与美好。因此，通往天堂的道路确实要经过地狱。这就是我们注定要过的生活——不是恐惧或逃避，而是接受生命中不断变化的挑战。

你只能帮助那些愿意接受帮助的人。当一个人正在受苦时，他们对世界的认知会被痛苦所蒙蔽，对痛苦之外的一切都视而不见、听而不闻。在这种情况下，没有人能真正帮助他们。他们必须经历痛苦，并通过痛苦感受到世界充满善良和幸福。虽然人们可能会提供建议，但真正的转变只能发生在人自身。

甚至动物也会像人类一样，通过一种自然的祈祷形式来表达痛苦，例如牛在受伤时会发出哞哞的叫声。这种叫声，无论是来自动物还是人，都是对渴望解脱的真实表达。痛苦本身可以引导我们寻求与自然法则——利他、相互联系和相互依存的法则——保持一致。这似乎是一条艰难的道路，但不适感被恰如其分地给予，以促进内省和成长，而不是压倒一切。

人们最终必须达到的正确状态是与自然法则的和谐相处，这种和谐相处不断推动我们发展出更紧密的相互连接和相互依存。为了达到这种状态，我们必须超越以自我为中心的需求和抱怨，用自然界完美的利他主义工作方式来平衡我们的内心状态。痛苦就会随之消失，我们就会发现自己置身于一个和谐、和平与欢乐的世界。

卡巴拉学家耶胡达·阿什拉格是我们这个时代最著名的卡巴拉学家，他因对《光辉之书》的《苏拉姆》（“阶梯”）注释而获得“巴哈苏拉姆”的称号。他对卡巴拉智慧的定义如下：

这种智慧就是一系列因果关系，遵循着固定、确定的法则，交织成一个崇高的目标，被描述为“在这个世界向祂的创造物揭示祂的神圣。”——卡巴拉学家耶胡达·阿什拉格（巴哈苏拉姆），“卡巴拉智慧的本质”。

第一篇卡巴拉文献是亚当·哈里逊在近6000年前以石碑形式撰写的《天使拉齐尔》，这部文献代代相传。希伯来语在这部文献中呈现为一种语言，这种语言源于对现实指导者——创造者的单一力量的达成。还有证据表明，埃及象形文字起源于亚当时代存在的古希伯来字母。如今，《天使拉齐尔》广为流传，其扉页明确指出，这本书的作者亚当·哈里逊是第一个与创造者达成精神连接的人。值得注意的是，这并不意味着亚当是地球上第一个人类。而是说他是第一个与创造者达成精神连接的人。

自亚当的《天使拉齐尔》以来，一系列重要的卡巴拉学家著作相继问世： 亚伯拉罕的《创造之书 》、摩西的《托拉五经》、拉比·西蒙·巴·约凯的《光辉之书》、阿里（ARI）的著作《生命之树》、《轮回之门》和《意向之门》、卡巴拉学家耶胡达·阿什拉格（巴哈·苏拉姆）的著作以及卡巴拉学家巴鲁克·阿什拉格（拉巴什）的著作。还有一些伟大的卡巴拉学家为我们留下了描述他们如何获得爱、给予和连接的精神力量的著作，其中包括11世纪著作的兰巴姆（迈蒙尼德）和拉希，以及4世纪用至今仍在使用的语言撰写的塔木德经。

卡巴拉学派的一个重要方面是，每个卡巴拉学家都是通过其他卡巴拉学家的指导以及超越其天生对现实的认知的力量，研究自己和现实，并达成对创造和维系现实的唯一力量——爱、给予和连接的认知和感受。亚当·哈里逊是第一个感知并达成创造者的人，这是一次超越生物层面的精神事件，即人类对创造者的感知。在达成这种境界之前，人存在于动物的层面。亚当一词源自 Domeh，意为“相似”，因为亚当是通过精神上的成就而首次与创造者达到某种程度的相似。

值得注意的是，在亚当之前，人类已经存在了几万年。亚当也有父母和亲戚。他与众不同的是发现了自然界隐藏的力量。这就是为什么他被称为“亚当”，第一个在态度、感知和对现实的达成上与创造者相似的人。

理解《天使拉齐尔》和其他卡巴拉文本需要研究卡巴拉智慧。这些文本扎根于一种语言，这种语言将我们与管理世界的更高力量连接起来。虽然我们可能认为我们能够识别卡巴拉语言中的某些单词、短语和概念，但只有通过达成精神上的现实，即存在于我们对现实的先天感知之上的爱、给予和连接的单一更高力量，才能揭示其真正的含义。卡巴拉语言的语法和结构与数千年来未曾改变的精神根源息息相关，反映了支配现实的精神力量的不变本质。通过致力于研究和实现精神世界，我们可以发现我们当前对现实的感知背后的力量，从而理解和感受卡巴拉学家们所达到的崇高的现实。

20世纪60年代，马丁·塞利格曼（Martin Seligman）的各种实验表明，狗在训练后，即使有容易逃脱的出路——它们可以轻松跳过很低的栅栏——它们也不会试图逃跑，而是将声音与不可避免的电击联系起来。同样，许多人即使自由唾手可得，却仍被困在某些境况中，因为他们已经被恐惧、压力和无助感所束缚。

为什么会这样呢？外部压力，例如社会期望，会加剧个人的恐惧，使人丧失思考其他选择的能力。即使没有物理障碍，心理障碍也可能难以逾越。

恐惧和压抑确实是强大的工具。如果使用不当，它们会使人陷入消极和绝望的循环。然而，恐惧也可以成为成长的催化剂。当一个人跌入谷底时，生活的打击会引发内心的转变。在这样的时刻，他们可能会开始幻想和想象一条出路——朝着摆脱束缚迈出一步。

这些挑战是自然法则的一部分，旨在引导我们努力超越极限。对苦难的恐惧与对更美好生活的愿望相结合，成为发展的动力。通过这些挣扎，我们可以学会如何超越利己主义——这种以自我为中心的本性让我们以牺牲他人为代价来享受生活——并探索新的生活方式。

然而，自由并不意味着逃到新的地方或改变外部条件。自由意味着摆脱自我束缚。人类的利己主义使生活中的低矮心理“栅栏”看起来像一道无法穿透的墙。摆脱自我需要相互支持、理解以及连接丰富价值观的社会影响力。我们需要认识到，一种不同的生活方式是可能的——一种植根于彼此积极连接的生活方式。

当我们决定除了超越现状别无选择时，自由意志就开始了。这意味着拒绝那些旨在安抚自我的短暂舒适感和干扰，转而追求符合自然法则的更高境界，即利他、相互连接和相互依存。

那么，自由意味着什么？自由意味着摆脱利己主义的束缚。我们就能与他人和谐、和平、快乐地生活，在美好的环境中感受生活。因此，重要的是要明白，自由纯粹是一个内在的概念。

束缚我们的心理藩篱其实很低，只需一个小小的跨越就能克服。但我们也必须认识到，我们其实并没有被困住。对于那些选择超越自我、寻求与他人积极连接的人来说，自由触手可及。我们可以在整个社会中发展关爱、爱、支持、鼓励和给予的关系。然后，我们就可以真正“跳过栅栏”，过上和谐、和平、快乐和更高目标驱动的生活。

我的一个学生向我提出了这个问题，并提到科学家经常问知道自己将不久于人世的人这个问题：“你会改变你的人生吗？”在很多人反思自己人生的时刻，他们愿意改变一切：人际关系、行为甚至想法。那么问题就变成了，走到生命的尽头就是为了承认自己的错误，这是否值得？

一方面，即使在生命的最后时刻，重新评估和反思也是很有意义的。但另一方面，是什么阻碍了我们定期进行自我评估呢？这种练习将帮助我们，并使我们变得更好。然后，我们将有时间来纠正这些错误。

因此，我们应该经常问自己这个问题，提前得出结论，在人生的起点，而不是终点，因为到那时我们只能后悔莫及。卡巴拉智慧给予我们随时随地进行自我反省的能力，它向所有想要更好地改变生活的人敞开怀抱。

光明节（Hanukkah）的精神意义在于，它代表着内在斗争的关键停顿，通过自然法则本身，我们变得充满爱心、乐于给予、团结一致——这是一个“休息站”（Hanukkah来自“Hanu-Koh”，意为“在此停留”），我们在此积聚力量，继续精神之旅，成为“如同一个人一颗心”。

这段时期并非追求最终完美，而是要在改正过程中达到一个重要的里程碑，将我们内心的利己主义品质转变为利他的对立面。光明节是专注于达成给予之器的时候，这是达成创造之器的基础和中间阶段：为了给予而接受的容器。

光明节也是一个充满奇迹的时刻，象征着当我们努力“如同一个人一颗心”相互关怀、相互支持时，上天会给予我们帮助。点燃蜡烛的传统象征着精神之光，当我们把精神之光传递给他人时，它就会变得更加强大，而不会减弱。这反映了这样一个原则：当我们致力于在彼此连接中增加越来越多的爱和给予时，这些崇高的品质才会得到扩展。

因此，光明节是我们精神之路上的一个重要停顿或休息站，在这里我们重新组织并准备下一阶段的内心斗争——从给予的品质中获得力量，以便在下一场重要的内心斗争中进一步通过给予的意图改正我们接受的愿望。因此，我们可以用点燃光明节蜡烛来提醒自己，我们以爱、给予、关怀、支持和鼓励为纽带团结在一起，不仅照亮了我们前进的道路，也照亮了整个人类的未来。

我的一个学生通过斯坦尼斯瓦夫·耶日·莱克的以下名言提出了这个问题：

“如果动物故意杀人，那将是人类的行为。”

换句话说，动物出于生存需要而本能地杀人，而人类则可以超越生存需要故意杀人。那么，为什么人们会认为被称为“动物”是一种冒犯和贬损呢？

这是因为我们需要认识到自己在自然界中的位置，并明白我们必须有意识地发展和实现自己的命运。作为人类，我们不仅仅是直立行走、思考和创造。这意味着我们要超越束缚动物的本能，利用我们内在的独特能力——我们的选择自由——有意识地成长。

动物的行为是本能的。它们帮助或伤害彼此，并非出于道德考虑，而是遵循自然法则。然而，人类却与众不同。我们有选择。我们可以选择贬低、羞辱甚至杀害彼此，也可以选择超越利己主义的愿望，以他人为重，像关爱自己一样关爱他人。这是人与动物之间的关键区别。

尽管我们拥有卓越的智慧，科技也取得了长足进步，但我们有时会做出比动物更恶劣的行为。动物不会为了个人享乐而杀戮——它们的行为只是为了生存。但人类呢？人类会为了获得一时的优越感和满足感而互相摧毁、无视和伤害。

成为真正的人意味着超越这种利己主义的本性。这意味着发现自然法则——爱、给予和连接的法则——并让自己与这些法则保持一致。这些法则中最普遍的一条是“爱你的邻居如同爱你自己”。当我们按照这条法则生活时，我们就会与维系和发展生命本身的原动力保持一致。

当然，遵循自然法则的道路并不容易。起初，我们可能仅仅因为感觉良好而选择为他人行善。即使这是向前迈出的一步，但它仍然是利己主义的——我们帮助他人是为了实现自我。当我们不再出于私利而行动，而是为了效仿自然界爱与给予的本质——给予和爱而不求回报时，我们才真正成为人类。这种意图的转变将我们从动物提升到人类，这是最全面的意义。

我们不再把他人当作满足自己享乐的工具，而是把他们当作相互连接的整体的一部分，像感受自己一样感受他人。当我们达成这种境界时，就会体验到和谐、安宁和幸福的生活。我们与自然本身产生共鸣，这是人类生存和进化的目的。

因此，保持动物本性或超越动物状态成为人类，意味着超越我们天生利己主义的愿望，不再以牺牲他人利益为代价谋取私利，培养爱而非仇恨，团结而非分裂，给予而非索取。然后，我们与自然界爱、给予和连接的法则保持一致。这就是为什么希伯来语中“人类”一词“Adam”源自“相似”（“Domeh”）一词，即源自“我要像至高者一样”（“Domeh le Elyon”）这句话。