2024年5月8日 
卡巴拉学家耶胡达-阿什拉格（Baal HaSulam）的《十个Sefirot（Ten Sefirot）的研究的介绍》写道，卡巴拉智慧既可以是生命的仙丹，也可以是死亡的毒药。
这就好比在我们的世界里，人们在治疗疾病时药物和毒药之间的关系。所有的药都是毒药，但并非所有的毒药都是药。药是在毒的基础上产生的，否则就不会有任何疗效。
我们只有借助毒药，将毒药变为药物，或者服用特殊份量的毒药来对抗我们体内的疾病，才能得到治疗或改正。这一原则源于大自然的基础，它遵循卡巴拉所描述的规则，即”死亡天使变成生命天使”。这就是为什么医学中使用的治疗符号是一条蛇卷绕在装有药物的容器上。
我们使用卡巴拉的智慧同样与我们的精神发展有关。如果我们把卡巴拉学家的文章作为一种手段来改正我们利己主义的天性——这种天性使我们将个人的满足置于他人和整个自然的满足之上，而且也从未让我们感到真正的满足——那么我们就会吸引一种被称为”环绕之光”（”Ohr Makif”）的特殊补救力量。当我们吸引到这股力量时，只要它能改正我们的利己主义，那么它就会将我们对自己愿望的利己主义意图翻转为相反的利他主义意图，使我们与大自然的爱与给予的源动力的利他主义轨迹保持平衡。
然而，如果我们不利用卡巴拉学家的文本来改正我们的利己主义，达成与大自然的平衡——卡巴拉也将这一目标定义为”达成与创造者的黏附”（因为大自然和创造者在卡巴拉学家那里是同义词，两者都定义了创造和给予所有生命的爱和给予的单一力量），那么这些研究只会助长我们的利己主义品质，如骄傲和自以为是，以及我们对现世和来世的个人回报的一般要求。这样，我们就会错误地使用卡巴拉，把它当作死亡药水，变成更大的利己主义者，向创造者索取各种形式的报酬。
在另一篇介绍卡巴拉智慧的重要文章《光辉之书的导言》中，巴哈苏拉姆写道（第 69-71 条），任何人在世界上遇到的所有问题的根源都是由于人们不正确地使用了卡巴拉的智慧。也就是说，我们利己主义的本性导致我们想要只为个人利益而剥削他人，这是我们在生活中遇到的所有问题的根本原因，而改正这种本性——用大自然中的积极力量、创造者的爱和给予的品质来平衡它——才是解决所有问题的根本办法。因此，是上升到永恒和完美的现实，还是在不完整和无法实现的利己主义愿望中灭亡，区别就在于是否正确使用卡巴拉智慧。
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吸引环绕之光