人是个微小的世界，这就意味着我包含了整个世界。我站在最高之光的、创造者的面前，具有着我的所有品质和内在的定义。在我之外我不能想象任何一切。
我认为我们所经过的准备期已经足够，以便不把《光辉之书》的内容与我们世界的图像、历史和地理相连接，我们应该只想象那是我们、创造者和我们之间的屏幕，也就是我所要建立的关系的系统。
屏幕不是某种我和创造者之间的壁垒，是整个系统。毕竟我只是从没有中创造的愿望之点，而创造者只是创造这一点的光之火花。
而屏幕是在两个点之间（我——黑之点与创造者——白光）存在的巨大的系统。
屏幕不处于享乐的愿望之上，它全部被灌输进这个愿望。借助屏幕我来计算，我多么能够让我的愿望符合光，因此屏幕应该把握愿望的全部。
Parcuf的rosh（头）是我作出决定——我愿望的哪一步能属于光 ——的地方。
那个我能让它变得与光相同的部分被称为parcuf的toh（内部）。那个我不能让它变得与光相同的部分被称为parcuf的sof（结束）。
在这些所有部分中运转着把我与创造者连接的系统——屏幕。
就是它被分为三个部分：解释和计算（parcuf 的rosh——头）；接着是光的接受并行为上的与光的相同（toh——内在的parcuf的部分）；以及个别计算我是多么地不符合光（parcuf的最后的部分）
那个愿望的部分能够变得与创造者相同，而其余的则放弃——对我来说这做出这样的决定是不够的。
我也要检查，我在哪里，为什么我不能与它相同！Parcuf的末端应该跟内在的部分一样容易被搞清楚。
主人会问我任何一件小事：“你为什么不想从我这儿接受这点小意思？！”而我要检查并为自己说明为什么不！
屏幕是整个关系的系统，而不是某某随便的壁垒，不像我们在图表上所画的那样。通过研读《光辉之书》我一直都在研究这个系统——我和创造者之间的关系。
上和下——我和创造者，在我们之间是由三个主要的部分组织的整个系统——屏幕。它就是所有的世界。

问题：人怎样去渴求给予，如果他不知道这是什么？
答案：精神的发展很像小孩长大的过程——他参与到这个过程中就足够了。
这是自然而然的发展，小孩开始很自然地为自己显露世界。它要去品尝一切，抓在手里，认识到一切，组织和破坏一切。他自己也不懂它所做的，是自然在让他行动。经历了所有一切之后，孩子开始思考并建立事物间的关系，开始理解和要求。
我们在我们的精神发展中也是这样。无论我们认为自己是多么聪明，无论我们谈了多少次严肃的事情，这不会让我们发展。不是聪明的人能学习。就像小孩一样，我们吸取能使我们发展的力量，同样也让孩子发展的力量。
因此，人要自己达到关于给予的请求。没有特别的按钮，按了之后你就会立刻开始“祈祷”让你进入更高的世界。如果在你内部里燃烧着需求和渴求，你就会不知不觉地在自己内部里表示出。“祈祷”是心中的工作，心里最深的愿望，你甚至会意识不到它。
难道能迫使自己去祈祷？无法迫使心。因此我们需要在物质和在精神世界发展我们的力量。正是它不断地改变我们的愿望。光创造了它们，光让它们出现，并在自己的影响下形成。因此，我们的任务是借助书籍和研读为自己吸取光。我们能引起反应——应对光的根源，以便让它更快地发展我们。这是唯一的手段。
本质按照预先制定的程序在定好的时间内来发展我们，但是在人类历史的特定的阶段上可以加快这个过程。在我们的时代，我们能够启动进行改正的力量，以便它向我们更强地发挥作用。卡巴拉科学正是能让我们达到这一点的 “机器”和手段。
理解更多不是主要的。像任性的孩子那样在卡巴拉中、在课程和传播中“动手动脚”就足够了。我们不是通过取得功效和深思熟虑来加强光，而是通过我们努力地追求它。
问答、课程和谈论，这都是为我们准备的游戏。小孩也是这样：你跟他玩，而这时在他内部里会被唤醒某种东西，而这会让他发展。这就是所谓的“使返回到根源的光”。
不管人聪明还是愚蠢，冷淡还是敏感。最终谁行动得更积极，谁就前进得更快。