问题：人怎样才能发现他要扮演的角色？
答案：这随着“我为了什么生活？”这一问题的出现而到来。而在每一次，这个问题都变得越来越重要，它超越了心中所有的问题。
在我的心中含有许多问题／愿望，我必须搞清楚它们，整理好并去选最崇高的愿望，甚至不让它被掩盖。正好怀着这一问题我必须前进，以在回答这主要问题的过程中让其他所有问题只支持我。
每一个人为了这个最主要的问题而选择目标——这可以是金钱、名誉、权力和知识。一个想变成一位科学家，另一个想变成政府成员，第三个仅仅渴求成功并享受生命。也有去询问生命意义的人。
但为了回答这个问题需要与根源建立连接（生命来自这个根源），以发现人生的意义！这样一来，这成为高于普通世俗生命的寻找——不是在社会中，而是在它之上，从这生命降下的那个地方。在人类社会中无法回答这个问题。
曾经我天真地以为，借助科学仍然可以解决这问题并理解了生命的开始，怎样才能从非生命的自然人为地创造出植物的、动物的或甚至人类的层面，并这样猜测生命的奥秘：它来自哪里？为了什么而存在？
但最终我了解，我们的科学不能回答这种问题，于是我对从事科学失去了任何兴趣，这对我而言已经变得不重要。
人必须试图搞清楚这对他来说最重要的问题、他的最高的要求，并怀着它前进。那时人将会逐渐地发现，吸引他的会是越来越崇高的问题。最终他将会提问：“谁是创造我的它——创造者？我来自哪里？我是谁？为了什么？”
这已经算是来自Bina、给予阶段的问题，而提这些问题的是Malhut。这在《光辉之书》中的《谁（mi）创造了这个（ele）》这一篇文章中有着解释。“Mi”是Bina，而“ele”是Malhut。正好人要达到这一问题：“谁创造了这个？”——也就是，谁创造了我？
那时他将会达到“谁”（Mi），他认识到他自己 ——这是“ele”。毕竟只有把“ele”与“mi”团结了才能解释什么是“ele”。
那时人到达 “Elokim”的名称（即创造者的名字，由“ele”和“iM”组成的），这名字“穿上”人，就像所说的那样：“让创造者的名称在你之上”。就这样人了解一切。

来自2011年5月31日的早晨课程的第一部分，根据Rabash的文章

愿望不会出现，直到借助光经过所有４个发展的阶段，并意识到，感到自己，那时愿望才能够单独作出决定并对光产生某种反应。
也就是，在所有世界中的任何地方，无论哪里遇到“根”（零）阶段它都会是指的对创造者的给予。创造者则愿意在创造物、在“从没有中创造的”（esh mi ain）之中产生某种反应。从这个“阶段零”，从所谓的“yod字母的点 ”，需要经过所有四个AVAYA （yod kei vav kei）的阶段或者阶段1-2-3-4，甚至只有在第４个阶段中（bchina dalet），愿望本身才会产生反应。
在全世界中的创造的任何地方，无论我们指出那一点，我们都会发现阶段零——创造者对某种“虚无的”（yeshi mi ain）点的态度。从它开始，在光的影响下，演变要经过四个阶段的愿望，以让创造物能够形成，并开始感到和对光的影响产生反应。
所以，一切都以“yod字母的点”，以“永远存在的”（yesh mi yesh）——创造计划的、创造者的思想为开头。随后它开始行动并诞生阶段1-2-3-4或者yod kei vav kei。直到我们到达阶段4（dalet），后者感到她存在着。
在这里存在领导的力量和被领导的力量——其中每一个都在潜力中和在行动中。前三个阶段（0-1-2——即Keter、Hohma、Bina）还属于创造者，而阶段3和4（Zeir Anpin 和Malhut）已属于创造物。
这种分别我们随后在所有精神的对象、parcufim、世界中目睹。前三个阶段——GAR属于计划、更高阶段的程序。而ZAT（Zeir Anpin 和Malhut）属于更低的阶段、创造物，而Zeir Anpin（ZA）作为更高和更低阶段间的适配器　。
更高的阶段是Keter。其给予的品质是Hohma。它想以什么形式给予是Bina。它以什么形式对待更低的阶段是Zeir Anpin。这态度包含了许多层次：Hesed、Gvura、Tiferet、Necah、Hod、Yesod、Malhut。而Malhut本身是物质，她包含了所有曾经的形式，这物质愿意吸收它们并把它们在自己内部里建立，以能够接受像曾经的阶段一样的形式。
就这样Malhut在她内部里实现这动作，因此她需要感到所有曾经的阶段并从它们那儿获得印象，接受它们并渴求变得与它们相同。那时她产生反映，并会对根建立同样的态度和自己变得根。
没有经过４个阶段，创造物就无法出现。只有在最后一个发展阶段“dalet”，当我既有愿望又有意图，即一切都源于我，才能开始谈创造物。而在这之间仅仅存在创造者的品质，借助着品质它来建立创造物。

来自2011年5月26日的《早晨课程》第三部分，根据《十个Sefirot的研究》

我们的享乐的愿望一直都在发生变化和滋长。在其之中具有内在的发动机，它一直都在运转着，并展示出新的享乐愿望的层面。如果根据这个发动机我没有改正我的享乐的愿望，以便它被光充满，那么这愿望为我揭露出黑暗，我感到自己更糟糕。而发动机继续运转着。但是我，在没有改正以前的愿望的情况下，迟到了，并不能改正目前的状态。
那时这生活的全部在我看来如同绝望和困难。我日益变得糟糕。
于是，如果人理解，他从创造者那里不要期待任何什么，而所有一切都应该来自创造物，以及本质是这样安排的以至于为我们显露整个我们的享乐的愿望，那么那时他就开始正确地对待现实。 一切都取决于我们。球在我们的手中。

来自2011年5月13日的《早晨课程》第三部分，根据《Ptiha》

《Talmud Eser Sefirot》，第１部，《内在的》　章节，第１４条：“限制意味着，无止境世界的Malhut减小了她享乐的愿望——而光消失了，因为没有kli就没有光。……毕竟已经清楚，光取决于愿望，而愿望是为了光的地方。那是因为强迫不存在于精神领域中。”
强迫不存在于精神世界里！这就意味着，如果创造物愿意进入某种状态，它就会实现。于是，我们总是处在符合我们愿望的状态中——想什么就收到什么。光没有影响我们（根据我们的愿望），而最终我们感到不幸福，这都是我们做出的决定的结果。
你想要实现什么样的愿望你就处在哪里。创造者不干涉我们的愿望并不改变它们，如果我们没有请求。这就是意味着——在精神世界中没有强迫。
这是特别细微的时刻。第一个限制（cimcum alef）发生之后，无止境世界的Malhut自己开始为她的愿望负责。她自己这么想了，就会这样。光根据她的愿望到来，于是Malhut感到自己或更好或更糟糕。但这都是她的愿望的结果。而对于愿望而言——强迫不存在于精神领域。想要其他愿望——可以啊！更高的光将会到来并改正你，而那时你将会以不同的方式感到自己：可能更高，可能更糟糕——但这都作为你愿望的结果。
存在精神阶段的系统，也就是，光和愿望之间关系的阶段。如果愿望变化了，根据这变化，会出现另一个光。所以，从创造者那里永远都没有任何强迫：它不在我们不知道、意识不到或者请求的情况下改变我们的愿望。我们必须请求它！
根据我们的愿望我们来感到光。而如果我们感觉不到这一点，那么我们就不满意，于是想要改变自己的愿望。但是我们自己要改变它，创造者根本就接触不到我们的愿望。

来自2011年5月16日的《早晨课程》第三部分，根据《十个Sefirot的教育》

问题：痛苦是直接还是间接地指出需要改正的地方？
答案：我们要试图准确地发现引起痛苦的地方——这就是创造者所想要我们去做的。如果到来某种不符合对亲近人爱的想法、愿望和意图，我必须立刻感到在我们内部里亮起的红灯！
存在一些想法、愿望、意图当这个指示灯变红，随后就会慢慢变红，进而变得就像真正的警报。一切都取决于具体情况。
我要这样去对待：怀着爱去对待任何事情，而如果稍微有所偏差，红灯就会亮起。那时我会在我面前看到一种充满红灯的场面。
我理解并意识到这其实是我的真正的状态，我阻止自己，并想要把红灯变为绿灯。我寻找方法去完成这一点，并这样开始与创造者工作。他在我内部里亮起红灯，而我把它变为绿灯。我试图实现这一转折并寻找：灯为什么是红的，怎样去改变它？这就是我们的工作，必须要经历的过程。

来自2011年5月9日的早晨课程的第一部分

问题：愿望（hisaron）和渴求（hishtokekut）有什么区别？
答案：愿望（hisaron）指的是我想要得到某种满足。比如，我想喝。而渴求（hishtokekut）取决于这一时刻你实际上必须要有某种东西的程度，以及我现在因为没有该满足而难受的程度。
也就是，“渴求”是愿望的额外，它衡量当时的愿望有多尖锐锋利，我们的利己主义能够吃多少苦以达到所渴求的。
换句话说，你为了这一点准备支付多少？来，我们看看吧。你想要获得这些——可以！你要付多少？
根据你的答案我们能够衡量你的渴求。你说：“好，一百吧”。“不，给一千”。“一千？？”就这样我们来检查你准备支付多少，就这样可以衡量你的对象要达到目标的渴求。
愿望本身是很简单的。如果免费地给我，我就会拿。
当然，人是按照他的渴求被衡量的。愿望来自创造者那里，而我们自己借助环境加强渴求。渴求是我们工作的结果，是所付出的努力的成果。

来自2011年4月28日的《早晨课程》第三部分，根据《十个Sefirot的教育》

问题：什么是精神的需求？
答案：精神的需求是我内部里的感觉“我缺乏对亲近人、创造者的渴求”。这是一种感受，当我感到我还没有与这个内在的系统相连接的程度有多深，我把这系统想象为我们的共同的愿望、一颗被团结的心，如同“一人一心”。
因为我距离这状态、距离在这共同的心中发生的创造者的显露特别遥远，所以我感到痛苦。正是因为这样我要吃苦。我必须一直都试图检查自己：我多么渴求这一点，我多么愿意尽快达到这一点。
当然，在这里环境要帮助我。在环境中应该含有共同的对精神世界的追求的精神，当我们为了这目标准备做一切。而这与这个世界的平凡生活中所发生的没有任何关系。这是很深的内在的渴求、内在的人与团队的检查。

来自2011年4月28日的早晨课程的第一部分

问题：卡巴拉科学有史以来为什么会被隐藏？
答案：卡巴拉科学几千年里被隐藏，是因为我们必须经过我们利己主义的发展过程，直到利己主义在这个世界上发展到极端。现在我们达到了这种状态：我们每一个人都作为个别的利己主义者，都经过了自私的对食品、性、家庭、财富、名誉、实力和知识的渴求，而现在我们都感觉到，任何物质的满足都不能满足我们。

这是自私发展的问题：无论我们在利己主义中进步的程度有多少，我们仍然会感到我们不满足。毕竟在我的利己主义中我无法感到满足，毕竟在我的利己心中我不能感到满足，那是因为我那个试图充满我愿望的满足，立刻就被愿望毁灭，而毁灭的力量取决于它们彼此相反的程度，就像短路那样。
愿望是满足的缺陷、“减号”，而满足是充满、“加号”。在相互接触的那一刻，它们相互中和对方。于是我们感到，一旦我们达到了某种满足（对食品、性或其他物质的满足），它立刻就会消失。
但无论怎样，我们必须要实现所有这些从食品、性、家庭、财富、名誉、实力、知识那里获得的满足，而现在我们进入了我们需要从自私的层面上升到我们相互团结的状态中。
也就是说，每一个人或多或少地准备承认，这生命并没有为它带来满足，而最终人感到空虚——“减号”。
那时我们走到下一个阶段。我们发现，共同机体的任何细胞只能在与别人团结中存在。于是卡巴拉科学被隐藏，直到出现了对团结的至关重要的必要性。
如今，我们在生活中的所有方面发现，我们都是在一起相连接的，我们怎么也脱离不了这共同的相互依赖。有史以来，人类从没有感到他们之间如此相互依存。
所以正好现在卡巴拉科学出现，以给我们提供正确的团结的手段。

来自2011年4月1日的新泽西州会议第一节课

在全世界中存在两种力量：给予力量——创造者和接受力量——创造物。最初的状态是它们俩对面站立，创造者的力量是无限的，像光的海洋，处于永恒的安静中，而创造物的力量是在这个无止境光中的微小的点。
创造者的目标是让这点滋长，以让它变得像光那么巨大，而且根据伟大和质量程度完全地相同于它。这就会意味着善良和大方的创造物实现了它的好的动作——给予的动作。
于是创造者给予创造物那些在接受满足的愿望中所含有的品质，后者与创造者、给予愿望中含有的品质是完全相反的，这都是为了创造物能够自己决定并自由地选择创造者的状态、给予。去选择它因为这与创造物所具有的品质相比，是最崇高的和可取的品质。甚至如果它有机会“为了自己”获得无限的满足，它宁愿会选择空虚，这样才能离给予的品质更近。
在这条道路上，创造物要经过许多的解释，但都能把它们分为两个部分：质量上的和数量上的理解。创造物全部的工作是对自己邪恶的感知。创造物得理解，它自私的接受品质与创造者的给予品质相比有多么不好。
而且它不好不是因为给创造物带来痛苦，在这种情况下，创造物会自私地去选择给予。但这些对善和恶的解释不应该取决于创造物本身的愿望，也就是，不能去选那些自己可以自然而然地获得满足的事情。
人需要从那不取决于他愿望的地方来作出选择，并为了这给予品质本身（因为它是最崇高的）宁愿给予，而并不是因为你有打算从它那里获得某种满足和益处。
所以在这条道路上创造物总是从这一问题开始：“谁是创造者，我凭什么要去听它的声音呢？！”以及“通过作这工作我会获得什么？”也就是说，创造物发现其全部的愿望、全部的容器（kli）：其大小、质量，并这样一来它认识到自己本身并根据自私的品质来为自己要求自然而然的满足。
随后创造物工作、在里面对自己的愿望进行分析并理解到：它是完全有限制的及仅仅渴求自我满足，于是这是虚假的。毕竟在这种条件下，它不能客观地评估真理。
当创造物渴求达到真理，以便不再取决于自己的愿望，似乎挂在天地间之时，它就看到它是“部分的犯罪人”/“部分的正义者”，就像是在正义的尺度上。从这一点起，创造物开始从事它自由的选择。

来自2011年3月10日的早晨课程的第四部分, 关于祈祷

物质是享乐的愿望，它仅仅认识到两种状态：满足或痛苦，在它们中我们存在。卡巴拉科学提供手段的实质——这样获得满足。这就是为什么它是关于接受的（kabala这一词来自lekabel/接受）。
有人问，我何必需要这门科学，难道我不知道我所想要的？但实际上这样你永远都不会受到所渴求的。最终，你会是空虚的。为了真正地接收到需要的、特别的、更高的神圣的智慧。
毕竟创造者通过创造享乐的愿望为它提供了“指导”（即Tora来自oraa/指导、指引这一词），怎样才能接受以充满自己。只有你接近了创造者的品质、给予的品质，以及越来越紧地贴上创造者才能获得给予的意图。就在那时，借助它你能够满足你自己。
只有两个力量或者两种品质存在着——给予和接受。我因为给予的力量充满我，而感到满足，进入光并充满我。
但只有我品质上相同于它，以及与它等同，光才能来到我这儿。我的结构像是一个接收器：它必须被调整好，以接收特定的波。我正确地为某种波而调整它并感到波，随后继续调整，为了接收某种其他的波。也就是说，我的接收器总是接受那些已经被调整好被捕捉的波。
我们的享乐的愿望仅仅是接受的物质，它本身无法捕捉光。要把它调整为特定的符合到来的光的频率。
卡巴拉科学的实质是怎样从我自己，从为了自己去做所有一切的意图做出光的接收器，也就是获得为了给予去做所有一切的意图。