当我们在别人身上看到让我们讨厌的东西时，我们就有工作要做了。

这个工作是什么？

我们在别人身上看到的缺陷，我们应该试着在自己身上看到它们。也就是说，我们在别人身上看到的缺陷实际上是我们自己的缺陷。

我们在别人身上看到的缺陷，我们应该试着在自己身上看到它们。也就是说，我们在别人身上看到的缺陷实际上是我们自己的缺陷。

这是怎么回事？

这是因为在我们的内心深处，我们是一个只为自我利益而享受的愿望，而我们希望从别人那里获得享受。当发现另一个人的某些东西没有给我们带来享受，那么我们就会对这种行为产生某种厌恶。因此，缺陷在于我们用于感知的设备，即我们希望主要为个人利益利用他人。

因此，我们应该努力看到，我们不喜欢别人的地方实际上是我们自己的缺陷，如果我们改正自己，即把我们与别人的关系从利己主义——我们寻求如何利用他们获得个人的快乐——转换为利他主义——我们寻求如何给他们带来享受和利益——的态度，那么我们就不会看到他们的缺陷。

这是一项非常现实和实用的心理工作。简单地说，如果我们看到别人有什么不好的地方，那是因为我们不好，如果我们被改正了，那么我们就会看到他们身上没有任何缺陷。

被改正是什么意思？

被改正意味着感知到我们自身的所有缺陷，我们看到的不是世界，而是我们自己的投射——是我们自己的享受快乐的愿望在白色之光的背景上的投射，这白色之光就是自然的爱和给予的力量。我们被爱的海洋所包围，如果我们看到爱以外的东西，那是因为我们投射了与之相反的品质。

根据卡巴拉学家迈克尔·莱特曼博士和奥伦·莱维的视频“如何与烦扰你的人相处”。 由卡巴拉学家迈克尔·莱特曼博士的学生撰写/编辑。

这的确是一个人人都会问的问题。我们的生活充满了无数的事情，在每一个时刻，不同的事情对我们来说或多或少都显得重要。

例如，如果我们累了，那么休息或睡觉就变得很重要。如果我们饿了，那么吃饭就变得很重要。如果我们感到无聊，那么以某种方式娱乐自己就变得很重要了，我们可以不厌其烦地延续这个列表。

那么，我们如何才能找到生命中最重要的事情呢？

生命中最重要的事情是感受到一些无条件的、永恒的和完美的东西，我们可以看透我们的世界和所有的世界，没有生与死的界限，我们满足我们的每一个愿望，包括那些我们仍然不熟悉的愿望，即获得与自然界的根源力量一样的爱和给予的态度。

生命中最重要的事情是感受到一些无条件的、永恒的和完美的东西，我们可以看透我们的世界和所有的世界，没有生与死的界限，我们满足我们的每一个愿望，包括那些我们仍然不熟悉的愿望，即获得与自然界的根源力量一样的爱和给予的态度。

生活中没有什么比这更重要的了。它是存在的一切事物的顶峰所在。

那么，我们如何才能达到这种状态呢？

我们通过学习自然界——包括人类的自然界——是如何运作的，我们的发展过程是如何通过自然界的静止、植物、动物和人类层面展开的，这个发展过程的最终目的地是什么，我们的自由选择在哪里，以及我们如何实现我们的选择，以影响从我们短暂和有限的认知到永恒和完美的认知的转变。

如果我们获得了获得这种知识的智慧和实现我们的命运转变以达到永恒和完美的方法，那么这种智慧和方法就变得比什么都重要了。

根据2009年纽约卡巴拉大会上卡巴拉学家迈克尔·莱特曼博士的卡巴拉课程。由卡巴拉学家迈克尔·莱特曼博士的学生撰写/编辑。

一个问题是一个需要被满足的愿望。一旦愿望产生，我们就需要用它的满足来填补它。

一个问题是一个需要被满足的愿望。一旦愿望产生，我们就需要用它的满足来填补它。

问题从何而来？

在卡巴拉的智慧中，我们把问题产生的地方称为”Reshimot”（”记录”）。Reshimot是内在的信息数据，它们浮现出来是为了被实现。而实现这一内在信息数据的需要便是一个问题。

实现它们本身就是我们的行动。当我们实现和履行这个Reshimo（记录）时，即当它变成我们世界的三维感觉时，我们就会得到一个答案。

根据2011年3月13日KabTV与卡巴拉学家迈克尔·莱特曼博士的视频节目“我接到一个电话。 什么是问题？” 由卡巴拉学家迈克尔·莱特曼博士的学生撰写/编辑。

Zohar《光辉之书》以一种方式向我们隐藏了自然的秘密，使我们开始理解这种秘密是无法达成的，也就是自然的”控制室”对我们来说是隐藏的。

如果我们通过模仿大自然的爱、给予和连接的品质来拉近与大自然的距离，那么我们最终会开始披露自然界的力量、计划和各种神奇的现象。

大自然控制着我们的每一个动作、思想和愿望。我们存在于一个令人难以置信的有限的感知范围内，这个范围不断地压迫着我们，我们无法理解为什么一切都以其特定的方式展开。这就是我们所处的隐蔽之处。

然而，有一种方法可以打开我们的感知之门，在我们有限的视点之外披露大自然的完整画面。

如果我们通过模仿自然界的爱、给予和连接的品质来拉近与大自然的距离，那么我们最终会开始披露自然界的力量、计划和各种神奇的现象。因此，我们通过变得像自然一样来感受和理解自然。

这就是《光辉之书》所教导我们的。

当你对自己知道如何行动、做什么，也就是你能看到前面的路、跟着它走、朝着正确的目标前进感到满意时，你就知道你走在人生的正确道路上。

你在这里的唯一指路灯是你自己的感觉。

你可能会被各种各样的人说服，但这并不意味着什么。只有你自己内心的信念能告诉你，你在人生的道路上是正确的。

你可能会被各种各样的人说服，但这并不意味着什么。只有你自己内心的信念能告诉你，你在人生的道路上是正确的。

出于这个原因，卡巴拉学家说，走上精神之路的第一条规则是，精神中没有胁迫。你不能被强迫在你的生活中走向某个精神的方向。你内心的愿望会让你知道你是否正走向一个能让它得到满足的目标。

首先，什么是历史？历史是愿望的演变。

它从最小和最简单的愿望开始，每个人都有这样的愿望——食物、性和家庭，然后我们的愿望增加到更大的愿望，在社会中发挥作用，为了金钱、荣誉、控制和知识，我们通过社区、城市、国家和最后的全球关系进行社会发展。

今天，我们愿望的发展水平使我们越来越意识到我们的全球相互连接和相互依存，这让我们看到了相互斗争的徒劳。

我们根据我们愿望的发展程度来看待人们的斗争。首先，我们在我们的各种定居点中相互争斗，后来，作为不相干的小国，我们也相互争斗。我们最终在各种联盟中统一起来，以便我们能够继续相互争斗，这个过程使我们达到了今天的水平。

而我们今天有什么呢？

今天，我们愿望的发展水平使我们越来越意识到我们的全球相互连接和相互依存，这让我们看到了相互斗争的徒劳。

比方说，一个国家将自己与世界隔绝。那时会发生什么？

我们没有意识到这种现象将导致的全部后果。世界将陷入停滞。它将在多个层面上影响我们，从我们最基本的操作简单工具和电器的能力，到某些食物的无法获得，再到经济困难和其他一些现象。简而言之，世界将被关闭。

我们对我们真正的相互依赖和我们的生命的脆弱性一无所知。今天我们不可能有一场世界大战，因为没有一个国家只为自己提供服务。在我们生存所需的单纯的必需品层面上，国家之间存在着相互依存。

想想看，人类的进化就像我们在几千年前就开始建造的一座大楼。在一楼，我们有自己的花园、地窖，我们种植自己的产品，也就是说，我们有能力提供自己的日常需求。今天，我们住在那栋楼的第二十层，我们不能像曾经在底层那样生活。

我记得我在维捷布斯克小镇的童年，那里有25万人口。我们有一块小地和一个大地窖，像当时其他人一样，把土豆、卷心菜、大蒜和洋葱放在那里。我们提前一年准备这些产品，这样家里就不会挨饿，对大多数人来说都是如此。

今天的世界是完全不同的。今天，我们有人口超过百万的的主要住宅区和城市。如果为他们提供必需品的系统崩溃，那么我们将经历全球规模的危机。我们没有意识到，如果几个大国突然变得功能失调会发生什么。

今天，我们有人口超过百万的的主要住宅区和城市。如果为他们提供必需品的系统崩溃，那么我们将经历全球规模的危机。我们没有意识到，如果几个大国突然变得功能失调会发生什么。

因此，如果我们要实现向一个更加和谐与和平的世界的积极转变，我们需要提高对我们日益紧密的全球相互依存关系的认识，我们在这个小星球上的数十亿人都在同一条船上，因此，我们应该开始像对待自己一样对待他人，或者至少，像对待一个全球家庭的成员一样对待他人。

历史正在引导我们越来越紧密的连接起来。如果我们要积极地实现我们越来越多的连接，那么我们需要了解我们的天性在这个过程中是如何运作的：我们出生在一个利己主义的天性中，希望以牺牲他人和自然为代价使自己受益，当我们生活在这样一个天性中时，我们永远无法真正得到满足，此外，我们在其掌控下越来越痛苦。

随着对我们天性的认识不断加深，我们也需要学习如何将其逆转为新的天性：通过将我们的天性从利己主义转变为利他主义，和谐地实现我们越来越多的相互连接和相互依赖。如果我们调整我们的教育、媒体和社会影响，引导我们进行这种改变——从利己主义到利他主义——那么我们将体验到我们日益紧密的连接是一种巨大的新形式的满足、幸福和信心，这将充满我们的生活。如果没有，那么我们就会在不断增加的痛苦中继续发展。

根据 KabTV 与卡巴拉学家迈克尔·莱特曼博士于 2011 年 3 月 13 日的视频节目“我接到一个电话。 什么是历史？”  由卡巴拉学家迈克尔·莱特曼博士的学生撰写/编辑。

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上周四，埃隆·马斯克的大脑植入公司Neuralink宣布，它已获得美国食品和药物管理局（FDA）的批准，可以进行人体临床试验。该公司正在开发一种应植入大脑的芯片，目的是帮助严重瘫痪的病人控制外部技术，并通过只用大脑信号移动光标和打字来与环境沟通。除了帮助瘫痪病人外，专家认为这种植入物还可以帮助治疗失明和精神疾病。马斯克甚至表示，他打算让Neuralink公司探索对健康人的潜在应用。

也许限制滥用这种新力量的唯一方法是对其潜在的危害进行公开讨论。我们的意识可能是我们唯一的反击措施，是我们对大脑控制技术武器化的唯一防御。

正如人工智能已经成为我们生活中不可或缺的一部分，植入我们大脑的计算机芯片将变得越来越普遍。我们不能阻止科学的发展；如果什么事能被做到，那就一定会做到。问题不在于是否允许大脑芯片的发展，而在于如何避免其无数的有害用途。

与每一项新技术一样，大脑植入芯片的第一个用途将是用于军事目的：作为武器。把这种技术变成武器的破坏性潜力是巨大的。避免对人类使用这些技术的唯一方法是提高到比我们目前无情的权力斗争的现实更高的人文主义水平。

将思想转化为光标运动似乎是良性的，但其中还有很多东西。在健康人身上应用该技术的愿望有可能使其操作者控制人们的思想，把他们变成僵尸，并根据操作者的意愿激活他们。例如，这可能看起来不像核武器那样具有破坏性，但在错误的人手中，它可能具有更大的伤害性。

更糟糕的是，核武器的危害是显而易见的，这使各国不敢使用它，即使他们继续发展核武器。然而，控制人们行动的大脑植入物是一种新的武器，没有什么能阻止渴望权力的统治者和大人物使用它，因为他们不担心后果。当我们知道这种新的威胁能造成什么危害时，人类可能会陷入彻底的毁灭。

也许限制滥用这种新力量的唯一方法是对其潜在的危害进行公开讨论。我们的意识可能是我们唯一的反击措施，是我们对精神控制技术武器化的唯一防御。

然而，最终，我对人类的美好命运抱有坚定的信念。无论我们是及时意识到控制大脑的计算机的有害潜力并避免更多的悲剧，还是意识到我们必须在给自己带来灾难之后才会约束自己，就像我们对原子弹所做的那样，我们最终会凝聚力量，以对我们有利的方式明智地使用技术。

然而，最终，我对人类的美好命运抱有坚定的信念。无论我们是及时意识到控制头脑的计算机的有害潜力并避免更多的悲剧，还是意识到我们必须在给自己带来灾难之后才会约束自己，就像我们对原子弹所做的那样，我们最终会凝聚力量，以对我们有利的方式明智地使用技术。

人类的天性是邪恶的，它无情地把我们推向悬崖。然而，人类也有能力做出结论并选择自己的生活路线。今天我们知道，毁灭一个人就会毁灭另一个人，伤害别人就会伤害到施害者自己。因此，我相信我们最终会得出一个不可避免的结论：我们不能只为人类的某一部分或某一派工作，除非所有人都受益，否则没有人可以受益。

一旦我们接受了这一点，尽管这对我们的利己主义来说可能是不可取的，我们也将开始以有利于人类的方式行事。只有当剥削和压迫变得不可接受时，只有当我们感觉到，不是简单地认为，而是真正感觉到，技术想要被正确的使用，只有在其被用于每个人的利益，而不仅仅是为了少数强大的人的利益时，繁荣才有可能实现。

精神世界是超越我们的自我服务的愿望之上，对爱和给予的品质的达成。

直到我们第一次获得精神上的揭示的那一刻之前，也就是在我们跨越我们的世界和精神世界之间的壁垒，经历到爱和给予的力量之前，我们没有精神的榜样。

在那样的揭示之后，我们自己的经历让我们感知到一个新的精神现实，而不是相信别人的话。

在那样的揭示之后，我们自己的经历让我们感知到一个新的精神现实，而不是相信别人的话。

在我们内心到达充分的精神愿望，被称为精神的 “Kli”（”容器”），并与爱和给予的精神力量直接接触之前，我们没有精神世界的榜样或证明。

当我们与大自然这个相互连接、相互依存的系统等同时，我们才是良善的，我们对这个系统的每一个层面都表现得很友善：静止的、植物的、动物的，特别是对我们的同伴。

通过这样做，我们与大自然的爱、给予和连接的力量越来越相似，并体验到与大自然处于平衡中的一种和谐与和平的存在。

我们需要把自己看作是一个完整系统的组成部分，并以我们在这个系统中的相互依存关系的知识来审查我们的行为。这样我们就会看到我们目前在这个系统中的参与是利己主义的，我们每个人都以牺牲自己的利益为代价，而我们日益紧密的相互依存关系加上我们膨胀的利己主义导致我们生活中的忧伤增加。

想象一下，如果我们的身体突然开始如此运作，其系统将各自做自己想做的事情，而不考虑它们对整个身体的服务。

那样我们会在一瞬间死去。

同样地，我们需要把自己看作是一个完整系统的一部分，并以我们在这个系统中的相互依存关系的知识来审查我们的行为。然后，我们会看到我们目前在这个系统中的参与是利己主义的，我们每个人都试图以牺牲系统的利益为代价为自身牟利，而我们日益紧密的相互依存关系加上我们膨胀的利己主义导致我们生活中的忧伤增加。

这样的审视应该使我们得出这样的结论：我们需要获得一种新的方法——以造福他人和自然为目标的方法，以为了变得良善。然后，我们将对人类和自然采取支持、关怀和有益的行为，并在我们的生活中享受完全和谐与和平的新体验。

科学来自卡巴拉，卡巴拉是由亚当在5700多年前发现的。在亚当之后，卡巴拉学家出现在亚伯拉罕之前的20代，即在古巴比伦时代之前，然后在亚伯拉罕之后又出现了一些人。

然而，今天，在经历了这样的发展之后，我们已经达到了与过去那些研究我们世界的人相似的位置；我们正在回到那个关于我们生命意义的问题。

卡巴拉给了我们一个系统。哲学是从卡巴拉中产生的。有一些资料、文件和古代哲学家的著作以及中世纪的哲学家和科学家的著作，从柏拉图和亚里士多德开始，到牛顿、鲁赫林、莱布尼兹和其他人，他们描述了早期哲学家如何与卡巴拉学家一起研究，他们的知识来自于他们。他们将这些知识发展为哲学，而这些哲学成为科学的基础。

在那个时代，我们渴望了解我们感知之外的总体的自然。换句话说，我们与自然有更密切的连接，并对了解我们生活的意义感兴趣。

今天，说过去我们曾经探究我们生命的意义，这听起来可能显得不真实，但这是由于我们今天与自然的距离，我们无法感知到在那个时代与自然更接近的意义。之后，人类通过对金钱、荣誉和控制的渴望，在其利己主义的愿望中不断发展，我们对科学发展了更多的实用主义和技术方法。然而，今天，在经历了这样的发展之后，我们已经达到了与过去那些研究我们世界的人相似的位置；我们正在回到那个关于我们生命意义的问题。