问题：如果这需要非常大的Hisaron （缺乏/愿望） ，我们如何才能找到正确的祈祷？我应该要求我的朋友有一个更大的Hisaron （缺乏/愿望）还是我自己也有一个？

回答：这是一个很难的问题。首先，我必须为自己和朋友的满足而祈求Hisaron （缺乏/愿望） ，因为通过祈求他们的满足，我再次用我的Hisaron （缺乏/愿望）转向创造者。

我们什么时候可以请求祂给我们的朋友更多的Hisaron （缺乏/愿望）？实际上，我们并不要求它。我们只想加入他们，把我们的Hisaron （缺乏/愿望）全部给他们，因为如果我们把它传递下去，它会立即变成反射之光（或 Hozer）来提供帮助。这就是我们让朋友更接近创造者的方式。
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摘自每日卡巴拉课程 2/23/20，“大会准备”

创造者故意在我们心中创造了邪恶的倾向，使我们只想到自己，而无法为他人着想。

在每个自私的愿望中，都有痛苦的可能。我不断地受苦，却不明白为什么或如何受苦。然后，对于某些人来说，所谓的心里之点被唤醒，这意味着与给予的品质、与创造者的连接。通过这一点，他们开始意识到问题只在于他们自己，并开始寻找摆脱它的方法。

创造者把他们放在一个团队中，表示在团队的帮助下，他们会逐渐改变。于是，他们开始要求创造者改变他们的本性，让他们能感受到别人或创造者，而不是自己，这是一回事。

他们一遍又一遍地向创造者提出这样的请求，这帮助他们开始感受到自身的变化。

当然，最初我们只想到自己，但经过改正之后，我们只想到他人，并通过他人想到创造者。

为什么要通过别人？因为没有任何东西能用来想着创造者，祂是给予的品质。想着祂就是给祂给予的机会。这怎么能做到呢？如果我把整个世界带给祂，让祂填满它，我将造福整个世界和创造者。除了执行此操作外，我不需要任何东西。
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摘自每日卡巴拉课程 2/23/20，“大会准备”

问题： 经上说：“我必赐福于你所做的一切。”我们怎样才能在所做的每一件事中都得到创造者的祝福呢？

回答： 我认为我们需要立即采取行动。如果有机会为创造者做某事，你应该立即去做并告知祂。这叫做采取行动（ Ma’ase）并得到祝福（ Bracha）。

问题：我们怎样才能让创造者知道我们做某事是为了祂？

答案： 和祂交谈。创造者了解你的想法、言语、感受、你在纸上写的东西以及你在麦克风里说的话。创造者对你所有的想法都敞开心扉。

问题：但在我看来，这似乎又回到了接受的容器中。如果我像孩子一样向创造者吹嘘以获得更多赞美，我如何才能避免再次为自己偷窃？

答案： 你不会偷窃。继续使用这种方法；没问题。有时一个人会思考很长时间，但他们现在可能已经与创造者交谈了一千次。
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摘自《每日卡巴拉课程 7/18/24》，拉巴什著作《行动与思想》

是的，我们生活在梦中。我们无法正确理解或感受这个世界，这就是为什么我们称之为梦，但我们也可以摆脱这个梦，醒来。卡巴拉智慧就是为了这个目的而给予我们的。

从梦中醒来并不意味着现实会改变，但如果我们醒来，那么我们就会改变。也就是说，我们对现实的看法、认知和感受会发生变化，而且会变得更好。

假设我们现在正经历一场战争，然后从梦中醒来。会发生什么？一方面，我们看到的是一场充满杀戮、死亡和苦难的战争。另一方面，我们也看到军队和国家采取的某些必要行动，这些行动最终将带来最好的未来结果。从这个我们称之为生活的梦中醒来，意味着无论生活中发生什么，我们都能看到一切都会导向最好的结果。

什么是“最佳结果”？这意味着一切事物都指向创造物被创造出来的最终目标：自然界所有部分（包括人类）与相互连接、相互依存的自然法则达到平衡，实现和谐、和平、永恒和完美的连接。

从我们称之为生活的梦中醒来意味着我们走出世界的边界，从外部观察世界。我们由此感知到，爱与给予的力量控制着现实中的万物，包括每个人。这种力量逐渐引导我们进入完全和谐、和平与幸福的状态，与彼此和自然完全连接。

在进化的某个阶段，我们所有人都必须觉醒，才能感知我们所处的真实状态，从而摆脱梦境般的状态。既然我们能够超越这个充满分歧和局限的世界，那么我们就能进入一个团结的意识。我们之间不再相互争斗，不再有负面的言行。我们能够相互理解，懂得如何和谐相处。

为什么你需要追随某人？追随你自己！提升你的灵魂，让它充满生命活力之光——爱与给予的更高力量——照亮你前进的道路，并不断进步。

你不需要追随任何人。你内心深处有一个火花，直达灵魂深处的一个点，你应该追随它，直到与更高的爱和给予的力量连接，在卡巴拉中我们称之为“创造者”。

简而言之，追随创造者。祂是你的领导者。人们通常倾向于追随具有超凡魅力的领导者，但这并不重要。我相信，每个人的使命都是最终将自己与创造者安排为领导者，并寻求与祂建立连接。

问题：我们说我们正在走向精神的受孕（Ibur）。我们现在要去哪里？您如何评价我们目前的状况？

答案： 我们正在走向一种团结，在那里，我们将真正感受到我们像一个小身体一样连接在一起。这就是Ibur 的状态，我们只有一个由许多点连接而成的共同点。

问题：在您自己的十团队中或者在任何随机的十团队中能感觉到这种感觉吗？

答案： 没有区别。在精神世界上，根本没有区别。我们说十的团队，因为除了十之外什么也没有。如果有数千或数百万个十人组，它仍然是一个十的团队。这取决于你衡量它的尺度。你可以将尺度扩大十倍、百倍、千倍、百万倍，然后将其缩小回最小、合理的一对一尺度。

在精神世界中，一对一就是十个Sefirot，即十的团队。它几乎包含了创造者创造的一切。为了统一并正确地想象这十的团队，我们将其分解成各它的个组成部分，然后尝试重新组装，探索如何连接、实现某种相互结合等等。

卡巴拉从根本上处理什么问题？它涉及利己主义个体之间的沟通法则，引导他们组织成一个单一的、完整的利他系统，即所谓的十个Sefirot。

规模大小无关紧要。这是同一个系统。我们不需要改正整个世界，改正所有一百亿人；我们需要改正十个人。
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问题： 卡巴拉学习需要很多年。为什么人们会崩溃并离开？

回答：许多离开我们的以前的学生仍然对我怀有怨恨，甚至仇恨，并对我们的组织持消极态度，因为他们看到练习卡巴拉是多么困难。

确实如此。一个人觉得这对他来说是一个挑战；因此，他照例会出于自我保护的本能寻找借口。

而为一个人自己辩解就意味着羞辱我、诋毁我。上网看看他们怎么写的。为什么？这是出于自我保护的本能。一个人必须维护自己，这意味着摧毁他人。

但我不在乎上面写了什么。有时，我会听我的学生说有人写了这样或那样的东西。好吧，他们写了……当然，这会妨碍传播。不过，这不会困扰我个人。我仍然做我的工作，谁来就来。

人有一个明显的本能——为了自我膨胀而贬低别人。如果他不能崛起，那么通过压制某人，他就可以相对于其他人崛起。

我不会拿自己与他人作比较。我们必须拿创造者作比较！因此，在卡巴拉中，越崇高越好！

在我们的世界里，你只想成为最富有的人，其余的人都贫穷，这样你就是强大的，其余的人就是最弱小的。在精神上，这是不可能的！只有和志同道合的人在一起，你才能有所成就！和你在一起的人越多，你就上升越高，因为一切都建立在联合、团结和相互担保的基础上，一个共同的容器。

但在我们的世界里，情况恰恰相反，一切都建立在压制和无视他人的基础上。因此，你可以立即看到人们在哪里。有时，我听到这个人或那个人在说什么，就能立即明白他在哪里。

我甚至不想在一种精神状态下通过我的品质和力量的网格来检查他。只要听到就足够了。如果一个人反应良好，他就会向上走向改正，如果他反应不佳，他就会降入自私自利。

问题：你说通过你的精神品质网格来测试一个人是什么意思？

回答：不可能向别人解释。有什么意义呢？这没有用。

每个人的品质都在一个共同的Kli（容器）中，在一个共同的容器中，在一个共同的灵魂中。但如果它在最底层，我为什么要在那里感觉到它呢？就好像在我们的世界里，你去了他居住的贫民窟，去了他生存的泥土，去了他所在的环境。

你需要陷入这一切吗？！为了什么？我甚至不想考虑这样的人，更不用说连接他们了。这不值得。连接他们会弄脏你。这就是为什么卡巴拉学家不这样做的原因。
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摘自 KabTV 的“我接到了电话。卡巴拉、科学和新时代之间的区别” 1/28/12

问题： 精神世界的基础在于我们对它的重视程度。资料来源说，只有一克光和一克愿望，其余一切都取决于我们如何对待它，取决于我们赋予这个或那个现象多大的重视程度。这是怎么发生的？

回答： 我们已经习惯了这样一个事实，在我们的世界中，愿望和满足具有某种公制比例：米、立方米、秒差距、距离、吨等等。

而在精神世界中，没有尘世的维度。那里的一切只能通过感觉、通过人与人之间的关系来衡量。因此，如果我关心的是某种物质的一克，而这克物质对我来说可能比整个宇宙和所有生命都更有价值，因为可以说，这一克物质代表着一个新生命的诞生，那么我会把它当作充满整个宇宙的东西。它对我来说比其他任何东西都重要。这就是衡量一个物体的精神大小的方法。

换言之，精神物体既无几何尺寸，亦无度量尺寸，只取决于我的态度、我的注意力以及物体在我眼中的伟大程度。这些纯粹是主观的测量。

问题： 原则上，一个获得精神世界的人，一个卡巴拉学家，是否享受的不是创造者给予他的东西，而是创造者在他眼中有多重要？

答案： 他感觉不到创造者给予他的东西。他只感觉到创造者给予他的东西有多么伟大。

问题： 举个我们这个世界的例子。假设一杯咖啡也是来自这一单一力量。我可以只喝一杯咖啡。但如果某个重要的人为我做了咖啡，我自然不仅会感到喝了一杯，还会感到这个人的重要性，以及他在我眼中、在整个社会眼中是多么伟大。是这样吗？

回答：是的。

评论：但是，一定存在某种物质……

我的回答：我们的世界一定有物质。这就是为什么我们从物质世界开始，物质世界被创造出来是为了让我们能够从物质世界进入其他更抽象的范畴。

问题：所以我必须这样对待这世上所有的快乐：它都是创造者给予我的，我只缺少把它给予的人的重要性？

回答：是的，但是当我开始重视给予我东西的人时，并且它对我的重要性超过了所接受物品的重要性时，我就会进入其他维度。

也就是说，在我眼里，物品本身不再重要。重要的是给予我物品的人的重要性。然后，我从物质世界的感觉转移到上层更高世界的维度和感觉：这是我从创造者那里得到的。
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摘自 KabTV 的“精神状态。精神的意义” 5/21/19

在古代巴比伦，亚伯拉罕带领一群人实现了团结一致的原则，托拉和其他文献将其视为最重要的诫命，即“爱人如己”。

这是人类最终要实现的目标，但当时并非所有人都能做到。然而，今天，我们正面临艰难的时期，需要团结一致，解决日益严重的分裂和仇恨。

卡巴拉学家指出，今天我们正处于最后一代人的状态，我们需要将团结的理念付诸实践。此外，我们有能力做到这一点。亚伯拉罕在大约4000年前达成并传授的体系越来越容易为人类所用。

亚伯拉罕体系的精髓在于，我们必须通过思想和情感，而非身体，凝聚成一个整体。我们用五种感官感知到的物质世界与“爱你的邻居如同爱你自己”毫无关系。最重要的是我们的愿望，它指引我们彼此靠近。通过这样做，我们将达到爱他人如同爱自己的崇高境界。

一旦我们达到这种团结的最小程度，我们就会立即开始感受到爱和给予的另一种本质，即我们目前所生活的自然:一种接受的自然。

我们现在生活在一个自然界中，我们不断通过五种物质感官来获得享受、满足和快乐。除了这种与生俱来的接受性，我们还将通过彼此之间的连接来感知爱和给予的本质。只要我们能够积极地连接，我们将体验到完全不同的宇宙、世界和自然，它们建立在给予的品质上，而不是接收的品质上。

我们可以把我们的世俗本性视为“负”，因为它总是消极地吸引他人，而爱与给予的本质则是“正”。这种正面的感觉与我们今天所看到的完全不同。当我们开始感受到爱与给予的崇高力量时，我们将开始体验超越时间、空间和运动界限的生命，以及永恒而完美的境界。达到这种境界需要超越我们目前的接受本性。

如果人类像一家人一样积极团结起来，那么我们就会看到一个全新的现实，一个人类社会以及人类与自然之间充满幸福、安康、自信、和谐与和平的现实。

我们可以把它比作婴儿在母亲怀抱中的样子。还有什么比这更美好的呢？在母亲的怀抱中，婴儿是最安全的，感到完全自信和安全。如果我们像一家人一样团结起来，人类社会也会如此。

在这种状态下，我们每个人都会从对人类的责任感中获得满足。这种感受如何满足我们？这是因为，在这个整体系统中，我们每个人都有自己独特的责任点，我们每个人都要对所有人负责，然后我们会感受到这种责任并付诸行动。此外，在这种每个人都仿佛生活在同一个家庭中的状态下，人类会为每个人提供维持相互责任感所需的能量和资源。

每个人最终都会拥有他们想要的一切。我们将会发现自然界中蕴藏着积极的力量，它们会为我们提供所需的一切。

试想一下，如果世界上80亿人都在为你考虑，你是否会感到幸福、健康、自信，并拥有生活中所需的一切？你将不再有自我担忧，并会想要思考如何回报他们。

相互负责让我们与自然界的普遍规律达成平衡。当我们走向未来时，我们越来越想要这种状态出现，因为这是自然最终引领我们的目的地。如果我们真的想享受生活，我们别无选择，只能团结一致。

因此，我希望我们所有人都能感受到我们作为一个团结的全球一体化社会的相互依存关系，并希望我们能够尽快达到这种感受。这样，我们就能在这个过程中避免许多痛苦。