自由意味着摆脱我们的利己主义愿望，这种愿望让我们不惜牺牲他人和大自然的利益来造福自己。

换句话说，自由意味着从支配我们的利己主义本性中解脱出来，这样我们就不会老是考虑个人利益，而是会考虑他人的利益——所有人作为一个整体的利益。

自由意味着从支配我们的利己主义本性中解脱出来，这样我们就不会老是考虑个人利益，而是会考虑他人的利益——所有人作为一个整体的利益。

与我们今天思考自己的方式类似，当我们从利己主义中解脱出来时，我们就会像现在思考自己一样思考人类。此外，甚至在人类之外，我们也会把整个宇宙——静止的、植物的、动物的和人类的自然界——视为一个单一的系统，而我们则是其中的一部分，并且有一种更高力量充斥和维持着这个系统。

然后，我们接受万事万物都是我们自己的系统，我们生活在其中并关心着它，这个系统中的每件事物和每个人都同样重要，我们尽自己的最大能力平等地关心着每个人。

要达到这样的自由的状态，我们需要相互支持、相互体谅、相互鼓励，以克服分裂的利己主义愿望。

我们怎样才能在社会中达到这种支持、关心和鼓励的程度，从而战胜利己主义呢？

我们可以通过教育来实现，即通过调整我们的教育、媒体、社会和文化影响，让我们了解我们为什么活着，我们为什么而活，大自然在我们的内部和外部是如何运作的，大自然对我们有什么要求，让我们真正达到人与人之间积极连接的状态，人与人之间、国家之间、各大洲之间建立友好关系——让所有人都”如同一个人一颗心”地连接在一起。

越来越多的人认识到，我们不能再像以前那样生活了，也就是说，我们过度生产和过度消费的消费主义文化正在破坏我们的地球，掠夺它的资源，最终导致我们走向毁灭。越来越多的人认为，把更多的孩子带到这样一个世界毫无意义，因为他们最终会在这个世界里受尽折磨。

如今，每天工作 10 到 12 个小时，忍受上班前和下班后长时间的交通拥堵，已经成为司空见惯的事情。这似乎是愚蠢的，甚至是不真实的，就好像我们被放入了某个游戏中，而我们却不知道自己在这个游戏中做了什么，在某个地方，有人正在按动一个控制器，让我们四处移动。

我们的利己主义就是这样玩弄我们的。我们与生俱来的愿望就是希望只为个人利益而享乐，它让我们描绘出我们在老鼠赛跑中可以得到的各种快乐，而我们中的许多人就是这样做的。然而，由于我们得到的任何快乐都会逐渐消失，我们仍然会感到空虚和匮乏，我们永远不会获得任何形式的完全满足。相反，我们越是为了满足自己而奔波，最终的感觉就越糟糕。

因此，我们最好暂时停下来，认真思考一下我们的生活在做些什么。

在逾越节的故事中，埃及国王法老试图奴役以色列人民。在 21 世纪，法老就是统治我们的这股非常的利己主义的力量，它让我们每个人都考虑如何在彼此分离的情况下生活，仅仅为了个人利益，它阻碍了我们积极的人际交往，阻碍了我们发现真正和谐、和平和有意义的生活。

“法老”描述了我们心中的这股利己主义力量，它迫使我们努力享受自己，但最终却导致我们毁掉自己的生命、他人的生命，而且大自然的静态、植物和动物层面——所有这一切都是为了我们个人的享受。

然而，就像我们心中有一个伟大的利己主义统治者——法老一样，我们心中也有一个小小的愿望，叫做”摩西”。”摩西”以某种力量或思想的形式出现，它告诉我们，我们正走在一个错误的方向上，我们确实处于法老的统治之下——我们的利己主义愿望的统治，但这对我们是有害的，我们需要找到一种方法来摆脱这种只希望为自己谋利而牺牲他人和自然的利己主义模式。

以利亚宣告弥赛亚即将来临。

弥赛亚是什么？弥赛亚是一股将我们从利己主义愿望中拉出来的力量。在希伯来语中，”弥赛亚”（”Moshiach”）与 “牵引”（”Moshech”）同源。

爱是我们所需要的一切，与他人相处就像与自己相处一样，甚至比与自己相处更重要。

这股力量把我们从问题中拉出来，引导我们达到爱和给予的程度，即渴望彼此之间以及与大自然的更高力量建立和谐的连接。这就是以利亚的信息。

爱就是我们所需要的一切，与他人相处就像与自己相处一样，甚至比与自己相处更重要。

逾越节《哈加达》有一节提到，我们要为以利亚开门，我的一个学生问我：为什么我们每年都在等待以利亚，而他却没有来？这是因为我们从未等待过真正的以利亚。我们渴望像爱自己一样爱别人吗？没有，所以这意味着我们没有在等待以利亚。

我们等待谁呢？我们等着以利亚给我们带来一袋金币、一辆新车、一套新公寓、一架私人飞机，各取所需。这就是我们通常所想象的以利亚的到来：他按照我们自私的愿望来为我们谋利。

以利亚是一种更高力量，它根据我们积极连接的愿望将我们连接在一起，它可以将我们连接在一起，直到我们达到彼此相爱的状态，直到我们感觉到自己是一个身体的一部分，是一个单一的愿望，更高的爱和给予的力量就居住在我们的连接中。这就是对以利亚的真正揭示。在卡巴拉的智慧中，这种状态被称为 “改正结束”。

以利亚是一种更高力量，它根据我们积极连接的愿望将我们连接在一起，它可以将我们连接在一起，直到我们达到彼此相爱的状态，直到我们感觉到自己是一个身体的一部分，是一个单一的愿望，更高的爱和给予的力量就居住在我们的连接中。这就是对以利亚的真正揭示。在卡巴拉的智慧中，这种状态被称为 “改正结束”。

因此，我们应该专注于爱与给予的力量，这种力量能够驻留在我们的连接中，也就是以利亚的力量。这样，我们就会感觉到我们与整个世界和谐地连接在一起，每个人都拥抱着我们，这才是我们真正的出埃及——从利己主义的愿望中走出来，进入爱、给予和连接的和谐与和平的状态。

“明年在耶路撒冷”是逾越节《哈加达》结尾的一个乐观部分，它意味着我们将实现一个包含人类所有愿望的愿望。换句话说，无论我们走到哪里，我们都会感到有必要超越利己主义的分裂驱动力，积极地与每个人建立连接。

如果我们的目标是超越利己主义的驱动力，积极地相互连接，特别是如果我们一起这样做的话，那么我们就会达到 “明年在耶路撒冷 “这句话所描述的真诚连接的愿望。

通过这样做，我们就会达到更高的力量向我们揭示的状态，正如经上所写，”因为他们都要认识我，从最小的到至大的”（耶利米书 31:33）。然后，我们在我们之间建立一个连接系统，这个系统被称为 “耶和华的殿”，经上写道：”我的殿必称为万民祷告的殿”（以赛亚书 56:7）。

这就是我们从不同的品质建立连接网络的意义所在，在这里，爱和给予的更高的总体的力量充满、创造并维持着我们所存在的系统。

这就是我们未来的状态。

如果我们的目标是超越利己主义的驱动力，积极地相互连接，特别是如果我们一起这样做的话，那么我们就会达到 “明年在耶路撒冷 “这句话所描述的真诚连接的愿望。

我们所经历的进化过程是为了使我们适应更高的世界，即引导我们进入”作为一个人一颗心”的和谐连接的状态，即作为单一系统运作的人类。

我们存在于一个整体系统中，各部分之间相互连接、相互依存。

什么是自由之地？那是一个我们发现整体性的地方，一个从自然的一端到另一端的深度连接的地方，它源于更高的力量的爱与给予的愿望。

在这一过程中，我们需要体验到我们被利己主义的人类天性所奴役，这种人类天性使我们想要以牺牲他人和自然为代价来享受，转变到摆脱这种利己主义奴役的自由的状态。

什么是自由之地？

那是一个我们发现整体性的地方，一个从自然的一端到另一端的深度连接的地方，它源于更高的力量的爱与给予的愿望。

爱与给予的更高的力量将我们作为一个整体加以引导和连接，并指引我们进入一个阶段，在这个阶段中，它将赋予我们相互连接，我们每个人都将主要考虑他人和我们所存在的整个系统的利益。

换句话说，我们从目前被禁锢在利己主义愿望的奴役下生活，发展到个人、社会和全球范围内的各种危机，通过这些危机，我们逐渐获得了摆脱控制我们的利己主义网络的可能性，并进入一个新的利他主义连接网络。

爱与给予的更高的力量将我们作为一个整体加以引导和连接，并指引我们进入一个阶段，在这个阶段中，它将赋予我们相互连接，我们每个人都将主要考虑他人和我们所存在的整个系统的利益。

为什么我们需要经历各种危机才能摆脱利己主义？

这是因为人类的利己主义非常残酷，我们无法凭借自己的力量超越它。也就是说，我们没有能力说服自己，让自己相信在地球上保持积极、善良和相互关爱是值得的。当我们的利己主义本性不断把我们拉向相反的方向——以牺牲他人和自然为代价来谋取自身利益时，这根本是不可能的。

因此，为了向我们展示我们的利己主义态度是如何使我们遭受痛苦的，大自然向我们发出了各种危机，迫使我们面对我们之间的连接，以及积极实现这种连接的必要性。因此，我们会发现，我们别无选择，只能改正我们对彼此的态度，从利己转向利他。

利己主义是一种以牺牲他人利益为代价的享乐愿望，而利己主义的问题恰恰在于它使我们在思考和行动时牺牲他人利益。

它阻碍我们看到自己是如何与世界上的所有人以及大自然中的静物、植物和动物的部分融为一体的。

当我们以利己主义为中心的生活方式持续增长，而我们又变得越来越相互连接和相互依存时，问题和危机就会在我们的世界中激增。

在利己主义对现实的自我认知之外，我们生活在这样一个现实中：我们都是一个相互连接、相互依存的单一系统的组成部分。在这个系统中，利己主义让我们在思考和行动时不把自己当作整个系统的一部分。

当我们以利己主义为中心的生活方式持续增长，而我们又变得越来越相互连接和相互依存时，问题和危机就会在我们的世界中激增。

当我们达到与自然的平衡时，我们的生活就会得到重大提升：从问题和危机不断增加的生活，转变为和谐与和平的生活。

相反，如果我们的思考和行动是为了整个系统的利益，我们的一举一动都考虑到他人和自然的利益，那么我们就会与自然达成平衡。

当我们达到与自然的平衡时，我们的生活就会得到重大提升：从问题和危机不断增加的生活，转变为和谐与和平的生活。

我从来没有看到过这样的电影。它能引领观众的内心发生重大的变化。

我们是作为只考虑自己，不考虑他人的人而进入电影的。或者说，即使我们能为他人着想，那也只是为了从他们那里得到些什么。这就是我们的本性。

从他人身上感受幸福意味着什么？这意味着当他人感觉良好时，我们也会感觉良好。

从这种状态出发，我们需要开始明白，在他人身上寻找快乐是最重要的。为了实现这种转变，我们需要改变人的本性。

从他人身上感受幸福意味着什么？这意味着当他人感觉良好时，我们也会感觉良好。

这种状态怎么可能呢？恰恰相反，当我们比别人过得更好时，我们才会感觉良好。自然而然，我们会以这样或那样的方式试图降低他人的地位，让他们变得比我们低。因此，我们需要达到对立的状态：我们反过来要提升他人高于自己。

如果有一部电影能以这样的方式引导观众，那么我一定会支持它。

但它一定会失败。因为没有人为此感到兴奋。

我们受制于自然法则。

存在着一个自然的总体的力量，并由此延伸出两种相反的力量——给予和接受。

我们存在于这两种力量之间，而这两种品质都会影响我们。

这就是卡巴拉智慧所要解决的问题：我们如何在最佳平衡状态下接受这两种力量，并在它们的帮助下塑造自己，使自己与自然法则相似，产生并达到与自然中的给予力量等同的形式。

那么，问题来了：在这些力量的影响下，我们如何发展？我们在哪里行动？我们在哪里是自由的？我们如何在自己体内积累和关联这两种力量？我们如何从这两种力量中塑造自己？

这些都是卡巴拉智慧所要解决的问题：我们如何在最佳平衡状态下接受这两种力量，并在它们的帮助下塑造自己，使自己与自然法则相似，产生并达到与自然中的给予力量等同的形式。正是这些规律给了我们机会，让我们能够控制自己接受这些规律的步伐。

这就是我们自由意志的意义所在。

如果没有自由意志，我们如何行动？我们会是谁呢？我们会不会就像机器人一样，总是受人控制？

直到现在，我们一直都在控制之下。这意味着什么？

大自然就像给我们注入了一滴利己主义——以牺牲他人利益为代价的享乐愿望——然后它再注入一点，再注入一点，然后我们就有了朝着各种利己主义目标前进的动力。我们的利己主义越膨胀，我们就越愿意以牺牲他人利益为代价来获取越来越多的利益。大自然不断地对我们挤压注射器，直到最终将全部的利己主义注入我们体内。

大自然就像给我们注入了一滴利己主义——以牺牲他人利益为代价的享乐愿望——然后它再注入一点，再注入一点，然后我们就有了朝着各种利己主义目标前进的动力。

我们这个时代的特点是，利己主义的注射器已经将利己主义完全注入我们体内，再也没有利己主义可以注入了。这就是我们无处可逃的原因。

我们该何去何从？我们该怎么办？

此外，利己主义已成为全球性的整体。一开始，我们感觉良好，因为我们在世界上建立了利己主义的全球连接，以为一切都会好起来。然而，当这种连接开始依赖于每个人时，我们却变成了自然的反面。

在这个关头，我们发现自己陷入了一个重大的困境，我们需要想办法解决这个问题。今天，我们需要一种新形式的丰富连接的教育，它将有能力指导我们如何将利己主义的连接转变为利他的连接。这是向和谐与和平的世界转变的关键所在。

[315669]

今天，我们需要钱来获得安全感，原则上，钱就像一个连接器：我给你钱，你给我钱，我们互相赚取对方的钱，并以对方为代价赢得对方的钱。

今天，金钱等同于我们的利己主义努力，我们希望以他人为代价来享受，并希望通过我们的努力获得一定的报酬。

它是我们内心对彼此态度的复制品：我们每个人对彼此的要求都体现在我们相互交换的钞票数额上。

我们找到雇主，为他们工作，并获得报酬。这种关系不仅存在于商店，也存在于整个社会，包括夫妻之间。我们用一种货币等价物来表达我们之间的关系，因为我们总是希望从他人那里得到一些东西。因此，今天，金钱等同于我们的利己主义努力，我们希望以他人为代价来享受，并希望通过我们的努力获得一定的报酬。

从利己关系到利他关系的转变，并不需要我们在改变现有制度时进行任何重大革命。我们只需要改变我们对已有事物的态度，并讨论如何提升我们人际关系的质量。

最终，金钱将证明其在利己主义层面上连接我们的能力是失败的，它需要转变为利他关系的连接者。事实上，在某个阶段，我们将能够用金钱来衡量利他主义的努力，即我们相互给予的金额。

换句话说，从利己关系到利他关系的转变并不需要我们在改变现有制度时进行任何重大革命。我们只需要改变我们对已有事物的态度，并讨论如何提升我们人际关系的质量。

然而，从利己关系到利他关系的转变是一个重大的变化，因为我们从此多了一个灵魂，即”给予”的品质。在这个灵魂，也就是”给予”的品质中，我们开始感觉到自己生活在下一个更高层次的存在中：在精神世界中，在那里我们感受到永恒和完美。

[315488]

就像摩西为我们带来了Torah（《托拉》）一样，Ari也为我们带来了卡巴拉的智慧。

Torah和卡巴拉都讨论了创造者——爱和给予的品质被揭示给创造物。在摩西时代，这种揭示是通过Torah实现的，而在Ari时代，这种揭示是通过他的”生命之树”（Etz Chaim）和 “八门 “中记载的内容实现的。Ari对创造者的揭示是以一种不同的风格和语言传达的，其中包括对容器、灯光和人的工作的描述。

Ari是一个非常特殊的灵魂，是卡巴拉学家中的巨人。他在这个世界上以商人的身份生活和工作，但同时又在超越时间、空间和运动的精神高度上行事，这种伟大性的高度是难以言表的。Ari确实是一个非常特殊的现象，我们能够享受到他的作品确实是一种馈赠。

从Ari时代开始，我们进入了研究精神品质及其连接的时期，而能否进入这种精神世界的研究取决于学生之间的连接。因此，我们这些研究Ari作品的人要尽可能地相互连接，以实现Ari文本中所描述对创造者的揭示。

Ari的学生Rav Chaim Vital（查伊姆-维塔尔），在Ari去世后由他负责整理Ari的著作，他解释了Ari处理学生关系的方法：

我的老师告诫我和所有与他同在那个社会的朋友们，要以 “爱人如己 “的诫命为己任，要像爱自己的灵魂一样去爱以色列的每一个人，因为这样，他的祈祷就会包含所有的以色列人，就能够升华并在上面做出改正。特别是我们对朋友的爱，我们每个人都感觉到把自己当作朋友的一个器官。在这件事上，我的老师严厉地告诫过我。- Chaim Vital（查伊姆-维塔尔），《轮回之门》（Shaar HaGilgulim），简介，38。

因此，学生之间的连接是学习Ari作品的关键条件。正如Rav Chaim Vital（查伊姆-维塔尔）提到的，需要感觉到每个学生都是同一个身体中的一个器官，学生们需要在精神追求上相互依存，就像身体中各个器官的健康运作是相互依存的一样。

从Ari时代开始，一代人的愿望增长到了一个新的水平，他们准备好去感受Ari所传递的东西。换句话说，人类的愿望经历了某种发展，越来越多的人不再仅仅相信神圣的事情，新的愿望意味着以新的方式渴望发现精神世界。

因此，学习Ari的作品就意味着渴望连接到目标，他要在他的内心和灵魂中所达成的目标。为这一目标而奉献，我们就能获得回报，打开眼睛，看到精神世界和Ari在其文本中描述的揭示。

因此，学习Ari的作品除了需要学生之间的连接之外，还需要调整学习的意图。Rav Chaim Vital（查伊姆-维塔尔）还讨论了Ari如何引导他的学生调整这种意图：

我的老师会说，在阅读Torah时的意图的核心取决于旨在通过Torah将一个人的心与它的根连接起来，以完整更高之树，完整更高的亚当[人]，并改正他，因为这是人类创造的全部目的，这也是他从事Torah的目的。- Rav Chaim Vital（查伊姆-维塔尔），《生命之树之果》Pri Etz Chaim， “学习的行为”之门，第 1 章。

此外，我们无法直接理解Ari的著作，因为它们相当隐蔽。为了解开它们，我们需要卡巴拉学家耶胡达-阿什拉格（Baal HaSulam巴拉苏拉姆）的陪伴和解释。

巴拉苏拉姆不遗余力地为Ari的作品撰写详细的注释，包括不朽的六卷本《十个 Sefirot的研究（Talmud Eser Sefirot）》。巴拉苏拉姆不仅致力于解释Ari的作品，让我们了解Ari，而且巴拉苏拉姆达成了Ari所达成的精神高度，这也是他了解Ari和解释Ari作品的原因。巴拉苏拉姆自己也写到了这种达成：

可以肯定的是，从Ari时代到今天，还没有人能够完全理解Ari的方法，因为比起理解他的方法而言，达到比阿里（Ari）更伟大、更圣洁两倍的头脑都要容易，并且很多人已经在那上面失败了—从最初听到并写下他们的人到最后的编纂者，而他们仍然没有达到他们的更高的根源。而现在，由于创造者的意愿，我得到了对阿里（Ari）灵魂的孕育的回报，这不是因为我的善行，而是因为更高者（创造者）的意愿。我也不明白，为什么我被拣选为这个美妙的灵魂，自从他去世到今天，没有人被赋予这个灵魂。我不能详细说明这个问题，因为这不是我讨论这一隐藏的事情的方式。

– 卡巴拉学家耶胡达-阿什拉格（Baal HaSulam巴拉苏拉姆），”第 39 封信”。

因此，从Ari时代开始，进入精神的条件发生了变化，因为人类的愿望发展发生了变化，而Ari是在精神达成的方法中担当了其变化的承载者。他给我们带来了卡巴拉的智慧，学习他的作品需要学生之间的连接，在学习过程中根据精神目标调整意图，我们要把巴拉苏拉姆的文本作为多棱镜，通过它来深入Ari的教义。

Ari是一个非常特殊的灵魂，是卡巴拉学家中的巨人。他在这个世界上以商人的身份生活和工作，但同时又在超越时间、空间和运动的精神高度上行事，这种伟大性的高度是难以言表的。Ari确实是一个非常特殊的现象，我们能够享受到他的作品确实是一种馈赠。