问题：什么是“努力”——这是思想还是某种动作？
答案：努力是内在的张力，其方向——反对着你的愿望。而如果你根据愿望行动，那么不会有任何张力。你可以付出生理上的努力，甚至精神的努力，但你的利己主义将会支持它们。
努力超越人的力量，反对着我内在的利己主义。那时我付出很多而最终相信，我需要创造者的帮助。
但在刚开始的时候我不被允许去想，我不会完成这一点。我必须开始！而创造者会为我完成这工作。如果一开始我会相信，我不会成功，那么我永远甚至一个动作都不会做。
于是我必须开始并在正确的地方去推，按照我的理解，在正确的方向上、在正确的目标。只有作为这工作的结果我将会发现，我需要创造者。而开始的一点是“谁也不会帮助我，只有我自己”。
一开始，除了我之外没有其他的。我没有耗尽我所有力量，我就不会感到真正的对创造者的需要。感到了失望才会联系创造者。这被称为“来自下面的唤醒”（itaruta de letata），像是“泪之门”
我会理解，没有创造者我就会无奈，毕竟我没有光、没有力量，以让自己与他人团结！我不能改正分裂！
分裂指的是光离开愿望。创造者对容器而言隐藏它的容器，而后者就被粉碎为碎片。现在需要，光就会回来，并开始照耀共同的给予的力量。只有存在这种共同的享乐愿望间的力量，那么它就会把这些碎片相连接。
光必须充满这个愿望之间的空间，就像水来充满许多石头之间的空间，而那时通过水它们相互连接。否则，谁、什么力量能团结它们，它们之间怎样才能有联系？需要某种能充满石头之间的空间的东西。
愿望间的距离继续存在，让它们彼此疏远的利己主义保留。曾经它们都是一个巨大的石头。但随后被破碎为许多微小的石头而彼此分离了。它们间的距离不会消失，要跳过这距离——似乎它不存在！
那时最高之光到来并连接它们，充满所有空的地方，似乎石头间的水。愿望被相互连接、被浸在同一的水中、同一的光中。
这样一来，甚至现在在我们之间也存在创造者！我们在我们间发现光全部的力量，在我们间有它的存在——毕竟水处在石头之间并充满那个应该由石头充满的空间。石头分散了，增大620倍，并且，水、光（Tora之光被称为“水”）必须帮助它们达到同样的“一个悬崖”的品质，但后者大了620倍。
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问题：看样子可以是这样：人付出努力而这没有什么用。但怎样才能检查我的努力是准确的？
答案：也就是，你准备付出努力并理解，没有努力就无法达到任何一切，并愿意检查其方向是否准确。
努力应该指向建立精神愿望——为了显露光的容器。而光具有给予的品质，于是我也要与我的利己主义工作，以克服它并把自己带到给予的动作、给予的品质中，我要以某种方式接近它。
在我试图接近给予的时候，我发现了阻力，后者来自我自己和他人。我发现，我忘记了这一点，不怎么追求这一点，这不是我的自然而然的愿望。
那时我努力获得特定的性格，以让自己不忘记精神的目标，并一直都处在正确的环境中，在自己面前去想象它。我试图在表面上影响到朋友们，做出各种各样的“狡猾”的事， 以处在共同的愿望中，以感到这愿望，内在和外在地让我的想法、愿望来启发他人。
而如果我付出这种努力并看到，我没有力量，什么都不会帮助我，那么我就会不情意地开始想创造者。我不会简直地随便地想出这一点。但如果我付出了足够的努力，那么最终会想起，我需要来自上面的帮助。我准备请求：让它帮助我，让它跟我一起来！
这就是所谓的：“咱们去法老那里吧！”我同意它连接我，或者我连接它。那时我们一起走，以打破我的不让我与他人团结的利己主义。
就这样人开始工作，而在这个工作中将会出现下一步的动作。但是努力是否准确，总可以检查——努力是否指向团队之中。
来自2011年5月18日的早晨课程的第一部分
为了加快我们的发展，我们被安排了各种各样的障碍，来阻止我们，迷惑我们，似乎不需要付出努力，可以简单等着，直到情况本身改变。或者我开始想，我付出了足够的努力，但没有发现精神的世界——也许创造者放弃了创造物，或者我现在不值得，并需要等到某种其他时机，也许等到下一生？人为自己找出各种借口，只要不付出努力。
但有句话是这样说的：“规律被给予而无法破坏”。最高之光处在绝对的宁静中，而我们处在它之内。只有借助我们的努力能够发展我们的愿望。努力的措施取决于愿望改正的措施，而这就是，我们在其中所发现的光。这规律特别简单。
不要忘记这一点，并需要一直都提醒自己，以便这原则生存于团队中并不会为矛盾、疑问、一些紧张或问题 （我为什么不能受到任何东西？哪儿为我的工作来支付？哪里有显露？哪里有可取的报酬？）留出余地。
你在问这一切在哪里？就在你面前，来拿吧！而如果你还看不见他，不能拿到，这就意味着，你还没有准备自己。开始付出努力——还能做什么，如果你看不到在你旁边所有的。
所以不要去想似乎可以借助某种特别的神奇的被隐藏的手段能够达到精神领域。什么对你都不会有帮助，只有工作。敏感度的缺乏正好对我们而言隐藏了创造者和最高之光。而敏感度只有借助上升和降落的状态，借助努力和寻找才可以加强。
也不允许去听关于绝望和疲惫的谈话。有人说，有一次在Baal Sulam的课程中，某个人很难受地叹了气 ，Baal Sulam对他火气了，并说道，永远都不想再听到这种声音。人体可以累，但在精神工作中、在内在的努力中不能累！不允许把这种情绪向外表现出。
理所当然，人能够体验任何状态——他又不控制它们。但他不应该把这为周围的人展示，相反，无论他感到多么难受，他看起来必须总是充满灵感，准备在任何地方付出努力。这就是我们的共同相互担保的条件。
来自2011年5月18日的早晨课程的第一部分
问题：我什么时候必须集中于最基本的努力——在阅读《光辉之书》时还是在上课之前？
答案：在课程之前应该要有准备：“我在做什么？为了什么而生活？我会达到什么目标？为了什么？”这是共同的准备，在其中人必须逐渐地从他的目前的状态（当他感觉不到精神世界）接近现在进入精神领域的准备。那时课程开始了。
上课时他已经处在系统之内。在理想的情况下将会发生什么？我将会有如此的内在的愿望，以至于在阅读《光辉之书》时我将会完成其中描写的与光和愿望的动作。
毕竟《光辉之书》是指导书。Tora指的是指导（oraa）。不然我何必需要这些所有文字？何必需要20册《光辉之书》？此外，这仅仅是微小的由其作者——卡巴拉学家的Shimon的团队所撰写的书籍之中所剩下的一部分。
卡巴拉学家何必撰写这么多书？难道我有一页不够吗？毕竟我要把它当作“神奇的品质”、“有特别影响的光”（sgula）。但不是。这是指导。作为其结果，“当人的灵魂教他”，我打开书并根据它与我的愿望工作，来改正我的态度。那时对我来说，书作为行动指南——很详细地为我描写我与整个灵魂系统的工作。
而暂时，在阅读《光辉之书》时，我必须付出所有以便想象现在这要为我出现的系统——给予和爱的系统，所有其部分间的关系的系统。我想要显露它！显露指的是我必须怀着同样的给予和爱去对待它。
但是课程延续三个小时，而这就足够了，而其余的时间你必须怀着课程上的精神，去保持这精神，实现它。正好在与整个世界的关系中，当你处在社会中，在普通的人中间，不顾所有障碍和你从事所有世俗的事情这一事实，你必须继续呆在这个意图中，并团结两个世界。
这是工作。从这里你将会受到障碍，额外的aviyut/愿望的厚度，以它们为基础光将会到来并改正它们，也就是，将会为你提供上到它们之上的力量。
就这样你建立你的容器／愿望的能量，直到能够在其中发现精神领域。那时《从光辉之书》的文字上你将会知道去做什么，你开始通过世界、通过书去看灵魂共同的系统，而且你会把这个世界看成这系统的外在的部分。
来自2011年5月18的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》
关于《早晨课程》
新的《早晨课程》安排
问题：怎样才能利用我白天需要从事的所有障碍和世俗的事情，并把这当作对早晨课程的准备？
答案：不管所有白天出现的障碍（后者似乎作为外在世界、新闻和其他模糊的情况的影响），我准备自己，以感到去上课的迫切需要。从课程我应该受到力量、信仰、给予、希望，并在道路上变得更强。
我必须看到，所发生的事件都是为了我进步并接近创造者，我必须看到“根本就没有残酷在国王的家”，而一切的到来是让我正确地朝向目标。
我需要尽量与更高的控制相连接，也从朋友们那里要求，他们在这一方面帮助我。我必须准备自己，一天之内一直都想这一点。
来自2011年5月18的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》
问题：如果想要从需要利己主义的影子转到“圣洁的影子”——对自己的愿望的屏幕需要什么？
答案：更正确地问一下：我们需要害怕什么？毕竟我们不知道什么叫“祈祷”。暂时我们更明白恐惧、小心、担心——也就是所有我要提防的事情。
祈祷是心中的感受。而心要么感到恐惧——这是第一个戒律，要么学会了正确的接受这恐惧之后，感到爱。
共有两个主要的戒律：恐惧和爱。恐惧让我们产生祈祷、请求，而爱——谢意。
于是需要搞清楚你处在怎样的状态中。如果你感到你缺乏满足——这就意味着你在害怕。唯一你要害怕的是，你要害怕失去什么或者你要逃避什么状态，什么不幸？问问自己吧！
如果你害怕，你会遭受某种不好的事情，那么你要为自己解释——“除了它之外没有其他的”。而如果你害怕失去你今天所具有的，那么就搞清楚怎样根据“不是我帮助我自己，谁帮助我” 这一原则去工作。这解释正好被称为祈祷。
不要放弃这些解释，则需要尽量多从事它们。主要是尽量清楚地了解每一个状态，而如果你下一刻又糊涂了，没有找到你自己和所有影响到你的元素（我、环境、学习）——这也不可怕。返回并一次一次地解释。就这样你将会搞清楚越来越多的需要，直到达到了创造的目标。这就是我们的工作。
随着这些解释，你将会在每一步一直都根据四个AVAYA的阶段发展。主要是不离开这些内在的解释：
我是谁？谁在控制我？
我怎样看待启动我的那力量？
我们怎样才要彼此团结并寻找对方？
怎样才能变成伙伴，并不顾所有隐蔽和问题而不离开对方？
我怎样才能上到它们之上，为它们辩解，而正好通过它们走到理解和爱？
来自2011年5月16日的早晨课程的第一部分
问题：在隐藏的状态中，怎样把自己的自私的愿望变为光亮的、利他的？
答案：首先，光隐藏自己，而借助这些隐藏，人学习怎样对光而言隐藏自己（自己的利己主义），而自己升到它之上——向往光。这就意味着，“隐藏的”屏幕变为“显露的”。但它显露什么？我给予的程度！
光到来并影响到我的心里之点、破碎屏幕中的火花。在这光中我开始逐渐地发现建立屏幕的必要性。我确实愿意达到给予——要看我的愿望是多么真实。毕竟我们的改正过程总从“lo lishma”、从利己主义开始，而随后走到“lishma”、给予。
如果我暂时没发生改正并处在“lo lishma”中，那么我就不能请求真正的给予、“lishma”， 就像小孩不能请求变为大人，如果他不知道作为大人意味着什么。但他必须根据他的水平付出努力，而那时最高之光将会为他完成这变化——根据阶段的顺序。虽然这请求不是百分之百地真。
阶段之间有天壤之别，而我不能从第30个阶段上请求某种什么，如果我不处在第29个阶段上。但在我的29个阶段上，我渴求达到30个阶段，而怎样才能做到这一点，如果我不处在那里而且不清楚它是怎样的？
如果我对下一个、第30个阶段的AHAP而言取消自己（阶段的底部，它被降临到我内部里），那这就足以获得那全部的阶段。毕竟更高阶段降临到我内部的AHAP根据我愿望的强烈程度、“aviyut”而为我照耀着。而如果我为了它相对于更高阶段的AHAP（其黑暗，为我照耀的其给予）而言取消自己——这就足够了。
我因为其崇高的给予而憎恨更高的阶段，并且不能为它辩解，但环境为我提供这样做的力量，为我灌输对它而言取消自己的重要性。借助这力量我取消自己并贴上它，就像精子贴上子母亲的子宫壁那样。
环境把我提升到更高的阶段上，劝说我它有多么重要。环境可以变得比我的本质都强烈，环境甚至现在借助广告迫使我购买几千个我不需要的东西。环境改变我的价值观，而根据它们，最高之光影响到我。我一次次地从环境那里获得愿望，并对那些永远都不会缺乏的货物产生需求。我自己连想都不会想去对更高阶段的AHAP而言取消自己……
来自2011年5月16日的早晨课程的第一部分
2011年5月18日 
问题：我应该对使我们返回到根源的光要求什么？
答案：一切！改正——直到达到了最终的状态（Gmar Tikun）。这光不只是把我们从我们的状态返回到精神的领域而已。在任何阶段上，无论我们处在哪里，我们总会有内在的光，也有来自下一个状态的环绕之光，后者暂时环绕着我，却并不能“穿”在里面，因为缺乏屏幕。于是我总是追求它，以让它改正我，而随后在我的内部里“穿上”它。
来自2011年5月16的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》
《光辉之书》，《Mishpatim》章节，第511条，创造者说道：“你们将会成为我的圣洁的民族”——于是以色列有权利被称作创造者的“兄弟们”，也就是所说的“为了我的兄弟和亲人”。
在阅读《光辉之书》时，我们试图把所有一切当作似乎是在一个人内部里发生的，而这人试图与环境团结，并在我与他人的关系之中找到给予的品质。
只有人渴求通过环境发现给予的品质（它从人那儿指向他人），这才会发生，并会被称为人发现的创造者的形象。
那时这个人被称为“以色列”，而为他显露的给予的品质（这品质从他那儿走到他人那儿）被称作“创造者”——即人与亲人之间建立的形象（创造这／Bo Re指的是“来和看到”）。