2010年4月17日 
答案：你说,卡巴拉让人达到永恒的生命。但我们看到，卡巴拉学家也会去世，这怎么理解？
答案：卡巴拉学家在你的眼中去世了，那是因为你看不到他作为卡巴拉学家的生命。你只能目睹他的一部分——即动物性的身体，身体当然会死，就像任何其他动物那样。
永恒生活地是他的神圣的、精神的、他自己发展出来的部分。在卡巴拉学家获得这个部分的那一秒，这部分就开始属于他，甚至向他提供永恒生命的感受。永恒的是他所获得的给予的品质、给予的愿望。
只有在我们接近Mahsom的时候，当我们内部出现对给予的预知的时候，我们才开始逐渐地理解这一点。开始到达人那里的光让他感到，什么是在物质之上的略微提升，并开始以不同的方式思考，以及从给予的角度来对待他人。
人还不处在给予中，但在某种程度上已经能够接触到它。那时出现预知，它能够进入这个属于永恒领域的品质、感受之中。
在这没有发生之前，人理解不到，光还没有足够地接近它，而且这对人来说都是空洞的话语。他会想进餐、休息，但永恒离我太远了，我不会感到它。
开始从很远感到光的气息，似乎是刮着的风，人开始理解，在卡巴拉中包含了从死亡天使的控制下摆脱的手段。在光接近人的同时，给他带来存在于永恒中的感受。
这是原始的、唯一的我们能够自由选择去做的动作的条件。不然你何必还要自由？在你的这一生中、在这个动物性的身体中你还能做什么？其余的一切不是由你完成的，这都是来自上面的力量对你进行的行为。你自己唯一能做的事情就是达到永恒。
给予是永恒的，而接受是暂时的。Hohma之光不会永远都来我们这儿，首先我们要在内部接受到Hasadim之光。因此，想要获得永恒，我们首先要获得给予的愿望，之后在它们之中我们会感受到我们永恒的生命。
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卡巴拉科学在取消死亡的同时，来显露唯一的我们能够做出的动作。在所有其他事情上，我们的行为是被强迫的，我们完全受自然的控制。那么借助它我们真正能做什么呢？我们牺牲自己的生命，以忘记死亡，似乎闭上眼睛，吸食毒品，避免见到真理。我们似乎处于被麻醉的状态之中，在不停地追求金钱、名誉和实力，似乎处于游戏之中。
但卡巴拉向人提供办法来解决这个主要的问题并解释，现在怎样在这里能够获得永恒的存在，怎样顺利地、不离开这个生命地、与它在一起走进额外的维度中。这就是在石碑的公约上所刻的内容的含义：“摆脱死亡天使之后的自由！” Tora建议：“看看我向你建议的死亡和生命！选生命吧！”
但因为这个机会被隐藏，那么人们就学会了忘记，而我们的卡巴拉传播应该包含关于对这种机会的解释：除了良好的在地球上的生活，我们还要达到永恒的存在。当这个机会被大众理解到，人们宁愿逃避关于死亡的念头。
根据人的精神发展的经验，只有通过了最初的教育课程，在最高之光的影响下，人才能开始意识到（预知）自己如永恒的感受一样的可能性。这取决于与创造者的“给予”（hafec hesed）品质的接近程度。这样人已经进入永恒之中并感到自己存在于无止境的生命之流中。每个人都能达到这一切。