2010年4月26日 
问题：创造者正在跟人玩着什么游戏，这场游戏的目标是什么?
答案：整个创造过程就是一场游戏。创造者创造了所有世界系统和在其之中的人，以便人通过正确的与周围世界的关系发展，并变得像创造他和世界系统的创造者。
这种发展被称为游戏，因为在演变时我不断长大，提升到更高的发展的阶段，而不是简单的积累愿望。
现在我们都要升到第一个精神阶段之上。我们感不到它，就像在游戏中，我玩着并不知道在发生什么，对游戏的过程不清楚。
同样的过程也发生在植物和动物中。一切都以游戏的形式发展。游戏意味着我处于特别的阶段，而下一个阶段我认识不到。但我付出各种各样的努力来达到它。
孩子也是这样，他们一直都在玩着，但借助这些游戏他们变得更加聪明，开始说话、懂事。他们不像我们学习科学一样来学习语言。他们借助去理解的愿望把环绕的世界在自己内部里吸收。
对于精神世界我们也是这样。我们只要怀着愿望感到它，而随后在自己内部里就会理解并感知到。突然间它在我内部里出现——我开始感到。我们毕竟是感受的容器、愿望。而理解和理智随着愿望而到来。
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什么是生命，而什么又是死亡？在卡巴拉科学中这些定义只针对与创造者的融合而指出。
像创造者那样的状态被称为生命，而与它相反的——死亡。因此，自私的愿望（klipot）被称为死的，而“死亡之毒”是把创造者和创造物分开的力量。
死亡不是存在的失去，不是像在我们世界中（在我们的阶段上）所看到的消失的形式那样。由于所创造的一切，即愿望，只有在自己的与创造者“接近或远离”、在自己的给予的意图中发生变化，而其余的一切愿望不改变，也就是与创造者的分离、与它融合的失去被称为死亡。而生命是与创造者融合、获得给予的品质。
在《卡巴拉科学的实质》这篇文章中Baal Sulam 写道，卡巴拉科学是一种在这个世界上为创造物显露创造者的手段。显露创造者指的是达到与创造者相同的品质。
即使我们生存于非生命的、物质的、动物的物质中，但获得了相同于创造者的人的阶段，我们就会感到自己和我们的生存是永恒的、完整的，像创造者那样。
卡巴拉科学改变我们，直到我们提升到下一个阶段，而我们会感到：自己没有消失，我们只是改变了我们存在的阶段。