上帝不会对你发怒。

Torah（托拉）中的一些文字可能会被误读，因为它使用的是人类的语言。它超越了人类的情感。更准确的说法是，把上帝看作是一个系统，它预先知道将要发生的一切。

我们看到，自然是一个相互连接、相互依存的系统，而人类是这个系统中唯一可以自由选择的部分。只有我们才能将大自然从其平衡的连接中推开。

进入我们生活的负面现象，如自然灾害和大流行病，并不是出于上帝的愤怒。相反，它们的出现是为了教导我们如何更好地理解我们所处的系统，并使自己与该系统保持平衡：变得与系统一样紧密相连。

我们怎么能确定，没有将自己与大自然作为一个整体系统加以平衡，就是我们遭遇不幸的原因呢？

我们看到，自然是一个相互连接、相互依存的系统，而人类是这个系统中唯一可以自由选择的部分。只有我们才能将大自然从其平衡的连接中推开。

这是如何做到的呢？

我们人类生来就有牺牲他人和自然来享受自己的利己主义愿望。这种倾向被称为 “邪恶 “或 “坏”，因为它与系统的运作背道而驰。

当我们在与大自然连接的形式的对立面开始时，我们需要通过建立积极、善良和相互关爱的关系来平衡自己与大自然的关系。

如果我们不采取行动改变自己，从相互之间的消极连接（我们希望以牺牲对方为代价使自己受益）转变为积极联系（我们希望使他人受益并为他人服务），那么我们就会在系统中累积各种错误和消极反应，而系统也会做出相应的反应。我们让系统充满越来越多的偏差，然后它就会相应地反弹给我们。它的反应针对的是我们插入其中的消极连接，而这种反应的目的正是为了改正我们，即把我们彼此之间的关系从消极关系转变为积极关系。

需要强调的是，这个由自然、上帝或更高的力量组成的单一系统——所有这些都是一体的，即单一的爱与给予的力量——与我们的关系取决于我们如何相互连接，而不仅仅是我们如何在静止的、植物的和动物的层面上与这个系统连接。因此，无论你如何看待这个系统，不管它是上帝、创造者、更高的力量还是大自然，它对你的要求都是一样的：你要积极地与他人建立连接。

[316646]

Tisha B’Av是创造物发展过程中非常重要和突出的状态。

根据卡巴拉智慧，Tisha B’Av是为了纪念圣殿的毁灭，即容器的破碎，也就是我们作为一个整体（即圣殿）失去知觉（即破碎或毁灭）的状态。

在卡巴拉的慧中，我们广泛地了解到这种破碎状态及其重要性，因为没有腐败和破碎，就不可能有改正和连接。因此，一方面，我们会因为破碎给我们带来的改正机会而感到无比喜悦；另一方面，我们也会因为预见到即将到来的破碎而感到悲伤和哭泣，因为我们知道我们需要抵制这种破碎，也就是说，我们需要保持我们作为一个整体的连接，尽管会出现各种力量来破坏这种连接。这与精神原则相符，即在精神上，我们总是在同一个地方遇到两个对立面。

因此，在为破碎给我们带来的改正机会感到高兴的同时，我们也需要对发生的所有毁灭感到遗憾，因为这些毁灭是必要的，都源于它们的精神根源。然而，我们今天需要感到遗憾的毁灭是什么呢？那就是在 16 世纪之后的今天，在伟大的卡巴拉学家Ari（Rav Isaac Luria）的时代，标志着人类作为一个整体开始打开了改正的进程，那么我们需要遗憾的就是我们疏忽了要有意识地去参与这一改正的进程。也就是说，我们不应该为一千多年前被毁坏的圣殿而感到遗憾，而应该为我们每一天未能积极地参与改正过程而感到遗憾，因为我们未能建造新的圣殿——改正我们连接中的破碎之处。这才是真正意义上的圣殿毁灭。

我们不应该为一千多年前被毁坏的圣殿而感到遗憾，而应该为我们每一天未能积极地参与改正过程而感到遗憾，因为我们未能建造新的圣殿——改正我们连接中的破碎之处。这才是真正意义上的圣殿毁灭。

因此，我们在Tisha B’Av需要考虑什么呢？这就是我们今天造成圣殿毁灭和破碎的原因。我们不应该为两千年前发生的事情哭泣。我们并不清楚当时发生了什么。哭诉这件事，就好像我们把自己定位为伟大的正义之士，看不起当时的人们，认为他们失去了圣殿的统治。我们需要明白的是，这场毁灭是按照一定的秩序展开的。然而，自Ari时代（16 世纪）以来，当我们把自己定位在与改正的过程和方法——卡巴拉的智慧——相对立的时候，毁灭就变成了人与人之间关系的破碎，变成了在全球范围内蔓延的人类分裂。因此，我们不是要把Tisha B’Av看作一个历史时刻，而是要作为我们日常生活中的一种状态。

[249842]

克服压力的最佳方法是在团队环境中处理压力。

当我们加入一个相互支持和鼓励我们的团队时，团队成员会立即开始讨论压力的原因以及如何应对压力，并给予同情和建议，这样我们就能克服压力。

当我们加入一个相互支持和鼓励我们的团队时，团队成员会立即开始讨论压力的原因以及如何应对压力，并给予同情和建议，这样我们就能战胜压力。

这是解决压力的唯一真正办法，因为它确实是一种解决办法。它不仅仅不是一种逃避，也不是将压力推迟到以后的一种手段，而是一种与他人共同努力，建立理解、认识和直接针对压力原因的方法。

集体讨论问题意味着其他人理解承受压力的人的状态，他们也会相应地接受自己的压力。如果我们在一个支持性的团队讨论环境中提出了一个压力环境，那么我们就会明白，其他人也接受了自己的问题，这反过来又为我们提供了克服压力所需的力量。

此外，我们还会感到，我们正是为了把压力传递给他人，才接受了这种压力状态。通过与他人共同参与并修复压力的原因，我们加强了团队的整体连接。同样，团队的所有成员也会从由此产生的更强连接中受益。

通过与他人共同参与并修复压力的原因，我们加强了团队的整体连接。

我们可以把这种以团队方式解决压力的方法比作一个受感染的身体器官开始向其寄宿机构发出警报，就像发出求救信号一样，然后寄宿机构会立即伸出援手，承担起弥补器官问题的责任。通过将问题转移到身体的其他部分，单个器官获得了恢复健康的力量，身体的整体免疫力也随之提高。这就是我们能够真正解决任何压力的原因的原理。

[316149]

“明年在耶路撒冷”是逾越节《哈加达》结尾的一个乐观部分，它意味着我们将实现一个包含人类所有愿望的愿望。换句话说，无论我们走到哪里，我们都会感到有必要超越利己主义的分裂驱动力，积极地与每个人建立连接。

如果我们的目标是超越利己主义的驱动力，积极地相互连接，特别是如果我们一起这样做的话，那么我们就会达到 “明年在耶路撒冷 “这句话所描述的真诚连接的愿望。

通过这样做，我们就会达到更高的力量向我们揭示的状态，正如经上所写，”因为他们都要认识我，从最小的到至大的”（耶利米书 31:33）。然后，我们在我们之间建立一个连接系统，这个系统被称为 “耶和华的殿”，经上写道：”我的殿必称为万民祷告的殿”（以赛亚书 56:7）。

这就是我们从不同的品质建立连接网络的意义所在，在这里，爱和给予的更高的总体的力量充满、创造并维持着我们所存在的系统。

这就是我们未来的状态。

如果我们的目标是超越利己主义的驱动力，积极地相互连接，特别是如果我们一起这样做的话，那么我们就会达到 “明年在耶路撒冷 “这句话所描述的真诚连接的愿望。

我们所经历的进化过程是为了使我们适应更高的世界，即引导我们进入”作为一个人一颗心”的和谐连接的状态，即作为单一系统运作的人类。

我们存在于一个整体系统中，各部分之间相互连接、相互依存。

什么是自由之地？那是一个我们发现整体性的地方，一个从自然的一端到另一端的深度连接的地方，它源于更高的力量的爱与给予的愿望。

在这一过程中，我们需要体验到我们被利己主义的人类天性所奴役，这种人类天性使我们想要以牺牲他人和自然为代价来享受，转变到摆脱这种利己主义奴役的自由的状态。

什么是自由之地？

那是一个我们发现整体性的地方，一个从自然的一端到另一端的深度连接的地方，它源于更高的力量的爱与给予的愿望。

爱与给予的更高的力量将我们作为一个整体加以引导和连接，并指引我们进入一个阶段，在这个阶段中，它将赋予我们相互连接，我们每个人都将主要考虑他人和我们所存在的整个系统的利益。

换句话说，我们从目前被禁锢在利己主义愿望的奴役下生活，发展到个人、社会和全球范围内的各种危机，通过这些危机，我们逐渐获得了摆脱控制我们的利己主义网络的可能性，并进入一个新的利他主义连接网络。

爱与给予的更高的力量将我们作为一个整体加以引导和连接，并指引我们进入一个阶段，在这个阶段中，它将赋予我们相互连接，我们每个人都将主要考虑他人和我们所存在的整个系统的利益。

为什么我们需要经历各种危机才能摆脱利己主义？

这是因为人类的利己主义非常残酷，我们无法凭借自己的力量超越它。也就是说，我们没有能力说服自己，让自己相信在地球上保持积极、善良和相互关爱是值得的。当我们的利己主义本性不断把我们拉向相反的方向——以牺牲他人和自然为代价来谋取自身利益时，这根本是不可能的。

因此，为了向我们展示我们的利己主义态度是如何使我们遭受痛苦的，大自然向我们发出了各种危机，迫使我们面对我们之间的连接，以及积极实现这种连接的必要性。因此，我们会发现，我们别无选择，只能改正我们对彼此的态度，从利己转向利他。

我从来没有看到过这样的电影。它能引领观众的内心发生重大的变化。

我们是作为只考虑自己，不考虑他人的人而进入电影的。或者说，即使我们能为他人着想，那也只是为了从他们那里得到些什么。这就是我们的本性。

从他人身上感受幸福意味着什么？这意味着当他人感觉良好时，我们也会感觉良好。

从这种状态出发，我们需要开始明白，在他人身上寻找快乐是最重要的。为了实现这种转变，我们需要改变人的本性。

从他人身上感受幸福意味着什么？这意味着当他人感觉良好时，我们也会感觉良好。

这种状态怎么可能呢？恰恰相反，当我们比别人过得更好时，我们才会感觉良好。自然而然，我们会以这样或那样的方式试图降低他人的地位，让他们变得比我们低。因此，我们需要达到对立的状态：我们反过来要提升他人高于自己。

如果有一部电影能以这样的方式引导观众，那么我一定会支持它。

但它一定会失败。因为没有人为此感到兴奋。

我们受制于自然法则。

存在着一个自然的总体的力量，并由此延伸出两种相反的力量——给予和接受。

我们存在于这两种力量之间，而这两种品质都会影响我们。

这就是卡巴拉智慧所要解决的问题：我们如何在最佳平衡状态下接受这两种力量，并在它们的帮助下塑造自己，使自己与自然法则相似，产生并达到与自然中的给予力量等同的形式。

那么，问题来了：在这些力量的影响下，我们如何发展？我们在哪里行动？我们在哪里是自由的？我们如何在自己体内积累和关联这两种力量？我们如何从这两种力量中塑造自己？

这些都是卡巴拉智慧所要解决的问题：我们如何在最佳平衡状态下接受这两种力量，并在它们的帮助下塑造自己，使自己与自然法则相似，产生并达到与自然中的给予力量等同的形式。正是这些规律给了我们机会，让我们能够控制自己接受这些规律的步伐。

这就是我们自由意志的意义所在。

如果没有自由意志，我们如何行动？我们会是谁呢？我们会不会就像机器人一样，总是受人控制？

直到现在，我们一直都在控制之下。这意味着什么？

大自然就像给我们注入了一滴利己主义——以牺牲他人利益为代价的享乐愿望——然后它再注入一点，再注入一点，然后我们就有了朝着各种利己主义目标前进的动力。我们的利己主义越膨胀，我们就越愿意以牺牲他人利益为代价来获取越来越多的利益。大自然不断地对我们挤压注射器，直到最终将全部的利己主义注入我们体内。

大自然就像给我们注入了一滴利己主义——以牺牲他人利益为代价的享乐愿望——然后它再注入一点，再注入一点，然后我们就有了朝着各种利己主义目标前进的动力。

我们这个时代的特点是，利己主义的注射器已经将利己主义完全注入我们体内，再也没有利己主义可以注入了。这就是我们无处可逃的原因。

我们该何去何从？我们该怎么办？

此外，利己主义已成为全球性的整体。一开始，我们感觉良好，因为我们在世界上建立了利己主义的全球连接，以为一切都会好起来。然而，当这种连接开始依赖于每个人时，我们却变成了自然的反面。

在这个关头，我们发现自己陷入了一个重大的困境，我们需要想办法解决这个问题。今天，我们需要一种新形式的丰富连接的教育，它将有能力指导我们如何将利己主义的连接转变为利他的连接。这是向和谐与和平的世界转变的关键所在。

[315669]

今天，我们需要钱来获得安全感，原则上，钱就像一个连接器：我给你钱，你给我钱，我们互相赚取对方的钱，并以对方为代价赢得对方的钱。

今天，金钱等同于我们的利己主义努力，我们希望以他人为代价来享受，并希望通过我们的努力获得一定的报酬。

它是我们内心对彼此态度的复制品：我们每个人对彼此的要求都体现在我们相互交换的钞票数额上。

我们找到雇主，为他们工作，并获得报酬。这种关系不仅存在于商店，也存在于整个社会，包括夫妻之间。我们用一种货币等价物来表达我们之间的关系，因为我们总是希望从他人那里得到一些东西。因此，今天，金钱等同于我们的利己主义努力，我们希望以他人为代价来享受，并希望通过我们的努力获得一定的报酬。

从利己关系到利他关系的转变，并不需要我们在改变现有制度时进行任何重大革命。我们只需要改变我们对已有事物的态度，并讨论如何提升我们人际关系的质量。

最终，金钱将证明其在利己主义层面上连接我们的能力是失败的，它需要转变为利他关系的连接者。事实上，在某个阶段，我们将能够用金钱来衡量利他主义的努力，即我们相互给予的金额。

换句话说，从利己关系到利他关系的转变并不需要我们在改变现有制度时进行任何重大革命。我们只需要改变我们对已有事物的态度，并讨论如何提升我们人际关系的质量。

然而，从利己关系到利他关系的转变是一个重大的变化，因为我们从此多了一个灵魂，即”给予”的品质。在这个灵魂，也就是”给予”的品质中，我们开始感觉到自己生活在下一个更高层次的存在中：在精神世界中，在那里我们感受到永恒和完美。

[315488]

就像摩西为我们带来了Torah（《托拉》）一样，Ari也为我们带来了卡巴拉的智慧。

Torah和卡巴拉都讨论了创造者——爱和给予的品质被揭示给创造物。在摩西时代，这种揭示是通过Torah实现的，而在Ari时代，这种揭示是通过他的”生命之树”（Etz Chaim）和 “八门 “中记载的内容实现的。Ari对创造者的揭示是以一种不同的风格和语言传达的，其中包括对容器、灯光和人的工作的描述。

Ari是一个非常特殊的灵魂，是卡巴拉学家中的巨人。他在这个世界上以商人的身份生活和工作，但同时又在超越时间、空间和运动的精神高度上行事，这种伟大性的高度是难以言表的。Ari确实是一个非常特殊的现象，我们能够享受到他的作品确实是一种馈赠。

从Ari时代开始，我们进入了研究精神品质及其连接的时期，而能否进入这种精神世界的研究取决于学生之间的连接。因此，我们这些研究Ari作品的人要尽可能地相互连接，以实现Ari文本中所描述对创造者的揭示。

Ari的学生Rav Chaim Vital（查伊姆-维塔尔），在Ari去世后由他负责整理Ari的著作，他解释了Ari处理学生关系的方法：

我的老师告诫我和所有与他同在那个社会的朋友们，要以 “爱人如己 “的诫命为己任，要像爱自己的灵魂一样去爱以色列的每一个人，因为这样，他的祈祷就会包含所有的以色列人，就能够升华并在上面做出改正。特别是我们对朋友的爱，我们每个人都感觉到把自己当作朋友的一个器官。在这件事上，我的老师严厉地告诫过我。- Chaim Vital（查伊姆-维塔尔），《轮回之门》（Shaar HaGilgulim），简介，38。

因此，学生之间的连接是学习Ari作品的关键条件。正如Rav Chaim Vital（查伊姆-维塔尔）提到的，需要感觉到每个学生都是同一个身体中的一个器官，学生们需要在精神追求上相互依存，就像身体中各个器官的健康运作是相互依存的一样。

从Ari时代开始，一代人的愿望增长到了一个新的水平，他们准备好去感受Ari所传递的东西。换句话说，人类的愿望经历了某种发展，越来越多的人不再仅仅相信神圣的事情，新的愿望意味着以新的方式渴望发现精神世界。

因此，学习Ari的作品就意味着渴望连接到目标，他要在他的内心和灵魂中所达成的目标。为这一目标而奉献，我们就能获得回报，打开眼睛，看到精神世界和Ari在其文本中描述的揭示。

因此，学习Ari的作品除了需要学生之间的连接之外，还需要调整学习的意图。Rav Chaim Vital（查伊姆-维塔尔）还讨论了Ari如何引导他的学生调整这种意图：

我的老师会说，在阅读Torah时的意图的核心取决于旨在通过Torah将一个人的心与它的根连接起来，以完整更高之树，完整更高的亚当[人]，并改正他，因为这是人类创造的全部目的，这也是他从事Torah的目的。- Rav Chaim Vital（查伊姆-维塔尔），《生命之树之果》Pri Etz Chaim， “学习的行为”之门，第 1 章。

此外，我们无法直接理解Ari的著作，因为它们相当隐蔽。为了解开它们，我们需要卡巴拉学家耶胡达-阿什拉格（Baal HaSulam巴拉苏拉姆）的陪伴和解释。

巴拉苏拉姆不遗余力地为Ari的作品撰写详细的注释，包括不朽的六卷本《十个 Sefirot的研究（Talmud Eser Sefirot）》。巴拉苏拉姆不仅致力于解释Ari的作品，让我们了解Ari，而且巴拉苏拉姆达成了Ari所达成的精神高度，这也是他了解Ari和解释Ari作品的原因。巴拉苏拉姆自己也写到了这种达成：

可以肯定的是，从Ari时代到今天，还没有人能够完全理解Ari的方法，因为比起理解他的方法而言，达到比阿里（Ari）更伟大、更圣洁两倍的头脑都要容易，并且很多人已经在那上面失败了—从最初听到并写下他们的人到最后的编纂者，而他们仍然没有达到他们的更高的根源。而现在，由于创造者的意愿，我得到了对阿里（Ari）灵魂的孕育的回报，这不是因为我的善行，而是因为更高者（创造者）的意愿。我也不明白，为什么我被拣选为这个美妙的灵魂，自从他去世到今天，没有人被赋予这个灵魂。我不能详细说明这个问题，因为这不是我讨论这一隐藏的事情的方式。

– 卡巴拉学家耶胡达-阿什拉格（Baal HaSulam巴拉苏拉姆），”第 39 封信”。

因此，从Ari时代开始，进入精神的条件发生了变化，因为人类的愿望发展发生了变化，而Ari是在精神达成的方法中担当了其变化的承载者。他给我们带来了卡巴拉的智慧，学习他的作品需要学生之间的连接，在学习过程中根据精神目标调整意图，我们要把巴拉苏拉姆的文本作为多棱镜，通过它来深入Ari的教义。

Ari是一个非常特殊的灵魂，是卡巴拉学家中的巨人。他在这个世界上以商人的身份生活和工作，但同时又在超越时间、空间和运动的精神高度上行事，这种伟大性的高度是难以言表的。Ari确实是一个非常特殊的现象，我们能够享受到他的作品确实是一种馈赠。

由于人类利己主义的发展，今天我们的寿命相当长。

过去，人们的寿命是 30 到 40 岁，甚至更早的时候，人们在 20 到 25 岁就去世了。如今，我们的寿命逐渐延长，活到 90 岁左右已很常见。

长寿是人类利己主义膨胀的一个结果。我们今天的巨大利己主义的另一个现象是，我们根本无法满足于我们周围的各种快乐——而性是生活中最大、最容易获得的快乐。

因此，我们发现自己要面对的问题是，我们是否能在心理上承受如此长的寿命。例如，一些研究声称，癌症的增加是由于我们的寿命延长，如果我们少活 20 年，我们就不会患上各种肿瘤；如果我们再少活 20 年，也许这些肿瘤根本就不会出现。

因此，今天人们的寿命延长是离婚率上升的原因之一，人们发现自己无法在一起生活这么多年。

长寿是人类利己主义膨胀的一个结果。我们今天的巨大利己主义的另一个现象是，我们根本无法满足于我们周围的各种快乐——而性是生活中最大、最容易获得的快乐。

因此，人们越来越多地为自己的不忠行为辩解，以至于这种行为甚至不再被称为 “不忠”，因为它已经变得如此寻常。

我认为，在未来的岁月里，将不会再有在一段婚姻中度过一生的家庭了。我们生活在这样一个时代，我们用性、酒精、毒品和运动来掩盖我们的不满、无望和缺乏自信。人类将这些手段作为发泄情绪的一种方式，作为现代人所需要的某种调剂。

因此，我绝不能批评任何人。我理解它在当今世界的必要性。

我们生活在这样一个时代，我们用性、酒精、毒品和运动来掩盖我们的不满、无望和缺乏自信。

这种现象可以随着我们对世界和生活态度的改变而改变。而且，这种改变甚至不需要在个人身上进行，而是在我们的环境中，即在我们的社会、文化和教育影响中进行。如果我们社会的价值观发生变化，变得更加柔和，更加支持和鼓励积极的相互连接，我们就会产生一种新的自信和安全感。换句话说，我们越是感到自己的生活充满了满足、希望和信心，我们就越不会被许多有问题的游戏和以性为形式的放松所吸引。这样，我们的生活就会变得更加平静和平衡。

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