愿望是万物的基础，是唯一被创造出来的物质。

因此，愿望是首要的，而思想则是愿望的产物。

然而，为了获得我们所渴望的东西，思想与愿望同时发展，与之相对应。

我们可以通过观察环境中的例子，了解实现一种愿望比实现另一种愿望更重要，这样我们就能改变自己的愿望。

无论我们如何抵制”愿望先于思想”的观点，头脑——也就是思想——都是愿望的仆人，它的发展完全是为了服务于愿望。

因此，我们永远无法使我们的思想客观并独立于我们的愿望。但是，我们可以在环境的影响下改变我们的愿望（参见卡巴拉学家耶胡达-阿什拉格[Baal HaSulam]的文章《自由》），即在我们周围的社会、文化和其他教育动力的影响下改变我们的愿望。换句话说，我们可以通过观察环境中的例子，了解实现一种愿望比实现另一种愿望更重要，这样我们就能改变自己的愿望。

如果我们有很大的愿望，但我们的心智却没有发展到可以实现这些愿望的程度，那么我们就会失去理智地控制自己的能力。

明白了这个道理，也就明白了环境对我们影响的巨大重要性，那么，在环境的影响下，我们就能找到人生的终极目标，找到一种和谐的连接，揭示隐藏在大自然中的积极力量，我们就能不断和谐地发展我们的愿望和思想。

此外，如果我们有很大的愿望，但我们的心智却没有发展到可以实现这些愿望的程度，那么我们就会失去理智地控制自己的能力。

关于阿尔弗雷德·诺贝尔有哪些鲜为人知的事实？

1896年12月10日，阿尔弗雷德·诺贝尔在圣雷莫逝世后，以他的名字设立的特别和平奖出人意料地引发了人们的极大兴趣。阿尔弗雷德·诺贝尔改写了遗嘱，捐出了他一生收入的 90% 以上，用于设立一个象征着对那些为和平和人类进步做出贡献的人的尊重和荣誉的奖项，这个奖项就是现在众所周知的诺贝尔和平奖。

阿尔弗雷德·诺贝尔改写了遗嘱，捐出了他一生收入的 90% 以上，用于设立一个象征着对那些为和平和人类进步做出贡献的人的尊重和荣誉的奖项，这个奖项就是现在众所周知的诺贝尔和平奖。

与此同时，阿尔弗雷德·诺贝尔的声誉与为战争设计的大规模破坏性发明密切相关，其中最著名的是炸药。事实上，除了研制火箭、大炮和缓燃火药之外，他还想制造一种威力巨大的机器，使战争因其毁灭性的效果而无法进行。他认为，武器的破坏力有可能比缔造和平更快地结束战争。

诺贝尔没有活够足够长的时间来见证第一次和第二次世界大战，他的理论在这两次世界大战中被彻底推翻。然而，人们不禁要问，在他生命的最后时刻，究竟发生了什么，让他如此投入地从事与和平有关的事业。

有人认为，诺贝尔与奥地利和平倡导者贝尔塔·冯·苏特纳（以反战小说《放下武器》而闻名）多年来的广泛通信，使诺贝尔得以深入了解他对战争与和平的看法，从而塑造了他的信念，并影响了以他的名字命名的和平奖的设立。阿尔伯特·爱因斯坦（Albert Einstein）等人断言，诺贝尔希望通过设立诺贝尔和平奖来洗清自己的罪名，减轻自己的负罪感。事实上，1888 年诺贝尔的哥哥路德维格去世后，诺贝尔直接改写了遗嘱，一家法国报纸意外地刊登了诺贝尔的讣告，称他是”死亡商人，通过找到比以往更快杀死更多人的方法发家致富”。

虽然我们只能猜测他的动机，但我们可以看到，在我们的世界里，舆论是多么容易被收买。今天，大多数人只知道阿尔弗雷德·诺贝尔对和平的贡献，而他过去的黑暗却被忽略了。不幸的是，金钱会说话，如果一个人付得起几百万美元，公众舆论就会向好的方向转变。同样，大众媒体也是被收买的。

今天，大多数人只知道阿尔弗雷德·诺贝尔对和平的贡献，而他过去的黑暗却被忽略了。不幸的是，金钱会说话，如果一个人付得起几百万美元，公众舆论就会向好的方向转变。同样，大众媒体也是被收买的。

我还记得2006年我在阿罗萨世界精神论坛上的发言，来自世界各地的一些最伟大的和平缔造者齐聚一堂，希望创造积极的变革。我当时表示，舆论具有支配一切的力量。如果我们创造一种舆论，只表彰那些回报社会、行善积德的人，世界就会慢慢开始改变。大家都认真地听着，并表示赞同。当时，我还对世界的改变抱有希望，但今天看来，这些话太天真了。

此后，世界进一步恶化。人类已经被过度膨胀的巨大利己主义所吞噬。我们正迅速走向死胡同。问题将继续升级。我们是否必须面对如此可怕的危机，失去我们所拥有的一切，甚至我们的子孙后代，我们才会另寻出路？

这取决于我们自己。

人们必须认识到必须进行认真的变革。变革仍将来自于我们的理性和智慧，但只有当我们做好了准备。当我们看到死胡同正在逼近，并决定改变自私自利的方式时，救赎就才到来。我仍然希望它能够迅速而顺利地发生，这也是我如此投入教学和传播连接智慧的重要原因之一。如果阿尔弗雷德·诺贝尔有这样的改变，其他人也可以。

Modeh Ani 是一个简短的祷文，每天早晨醒来时都要诵读。在这篇祷文中，人在睁开眼睛时要感谢创造者，他说：”我感谢您，永生不朽的君王，因为您仁慈地恢复了我内心的灵魂；您的信实是伟大的！” 一个人感谢充满并控制着整个世界的创造者，感谢祂恢复了自己的灵魂，让自己醒来去认识祂。这个祷告标志着新一天的开始。

根据卡巴拉智慧，”上帝”或 “创造者”是一种完全的、无条件的爱和给予的品质。它是一种没有任何物质描述的精神力量，一种引导和维持现实的力量，也被称为”更高的力量”，其目的只有一个：行善。为此，创造者创造了我们，我们注定要通过获得绝对的爱和给予的神圣、永恒的品质来达到终极的善。

Modeh Ani祷告的含义是什么？在这里，它是一块一块组成的。

“Modeh ani lefanecha”–我感谢你。感谢创造者做什么？”Modeh chai ve kayam”–永生的王，意思是祂充满整个世界，祂控制整个世界，没有其他人。”生”意味着祂存在于一切存在的事物中。没有祂的存在，事物就不会存在。”Modeh chai ve kayam, she he chezarta bi nishmati”–“因为祢仁慈地将灵魂归回到我体内；你的信实是伟大的！”

创造者在傍晚带走一个人的灵魂，在清晨醒来时将其归还。一个人进入梦境，他不再控制自己，因此他与创造者的明显连接就被切断了。只有创造者才是他夜间睡眠时的主宰。清晨，一个人得回自己的灵魂，并为此感谢创造者。”因为祢仁慈地放回了我的灵魂，”这意味着创造者决定把灵魂还给身体。与此同时，其他人可能根本醒不过来。

根据卡巴拉智慧，”上帝”或”创造者”是一种完全的、无条件的爱和给予的品质。它是一种没有任何物质描述的精神力量，一种引导和维持现实的力量，也被称为”更高的力量”，其目的只有一个：行善。为此，创造者创造了我们，我们注定要通过获得绝对的爱和给予的神圣、永恒的品质来达到终极的善。

祈祷是对更高的力量的一种呼唤，以改正一个人的利己主义，即只为自我利益而享受的愿望。从我们与生俱来的利己主义知觉和感觉转变为新的利他主义知觉和感觉，是通过一种叫做 “祈祷 “的行为来实现的。

祈祷是对更高的力量的一种呼唤，以改正一个人的利己主义，即只为自我利益而享受的愿望。从我们与生俱来的利己主义知觉和感觉转变为新的利他主义知觉和感觉，是通过一种叫做 “祈祷”的行为来实现的。

然而，这种祈祷与昼夜无关。在卡巴拉，白天是指我们开悟的时候，也就是我们能够看到和感觉到，与创造者保持连接的时候。黑夜是一种状态，就像暮色降临在灵魂和心灵上。当黎明来临时，我们与创造者有了某种连接，我们就会念诵这段祷文。

我们不需要背诵这段祷文的原话。更重要的是用心去感受。我们可以发自内心地告诉创造者，与创造者连接在一起是多么美好，这对我来说就是白天；而没有创造者的陪伴，我独自一人是多么糟糕和悲伤，这就像夜晚。我感谢创造者唤醒了我，给了我接近祂的条件。

我们生活在大自然的法则之中，大自然按照一定的计划发展我们，让我们到达一个目的地，在那里我们将彼此和谐地连接在一起，发现蕴藏在大自然中的爱、给予和连接的积极力量。

为了实现这个美好的结局，大自然在创造我们时，将我们塑造成了与大自然截然相反的人——利己主义者，而大自然及其法则则是利他主义的，目的是让我们认识到我们的利己主义本性是有缺陷的，并希望转变为符合大自然法则的新的利他主义本性。

因此，在我们的发展过程中，有一个阶段，我们在利己主义的愿望中成长，为了自己的个人快乐而进行物质的享受，而另一个阶段则是我们在不断追求自我利益的过程中开始感到日益空虚。后一种感觉是我们当今时代的特征。

今天，我们的利己主义愿望达到了一个临界点，再也无法像过去那样得到满足。我们是在对食物、性、家庭、金钱、荣誉、控制和知识的愿望中成长起来的，而今天，我们在这些层面上感受到的满足越来越短暂。因此，我们目睹了越来越多的抑郁、孤独、压力、焦虑、药物滥用和自杀等现象，这些现象都源于我们的愿望让我们感到空虚，我们无法在琳琅满目的享乐中得到有意义的满足。

因此，我们处在一个十字路口，既要摆脱过时的利己主义享乐模式，又要摆脱利己主义的生活态度，还要获得一种符合自然法则的新的利他主义人际关系模式。

在这个十字路口，我们仍然发现许多人坚持 “我有我的工作。我不偷窃。我纳税。我是个好公民。是的，我享受生活。我和家人出国旅游，我去迪斯尼乐园，去各种餐厅，等等。这有什么不好呢？

然而，我们看到，这仍然是不够的。此外，还有一种思想、计划和自然法则在我们的利己主义思想所无法触及的范围内运作，根据这一更高的计划，我们需要成长，学习它是如何运作的，以及如何将其法则应用于我们自己的态度和连接中。

有一种思想、计划和自然法则在我们的利己主义思想所无法触及的范围内运作，根据这一更高的计划，我们需要成长，学习它是如何运作的，以及如何将其法则应用于我们自己的态度和连接中。

然而，我们的利己主义拒绝了更高的计划和法则。在这方面，我们就像小孩子，到了一定的年龄，就不得不丢下奶嘴或各种玩具，不惜一切代价也要抓住它们不放，一旦被拿走，就哭闹不止。

因此，我们不愿意承认和理解这些新法则。为什么呢？因为在我们利己主义的工作方式中，我们看不到如何按照利他主义的模式来享受生活，即把利己的主要态度转为利他。

享受生活中的许多乐趣，如吃得好，赚到钱，旅游，去好餐馆，等等等等，都没有问题。只是，当我们沉浸于这些物质上的快乐时，我们并没有按照为我们准备的更高的计划前进，也就是说，没有按照我们生活的真正意义和目的前进。我们未能将自己的情感和理智发展到自然法则所规定的另一个层次：感受永恒而完美的现实，在那里，快乐源源不断，不受狭隘的利己主义观念的束缚，我们都能体验到完全的和谐与幸福。

因此，享受生活中的诸多乐趣无可厚非。但是，我们必须承认，有一个比我们更高的计划存在，我们正处于一个特定的发展阶段，在这个阶段里，我们必须摆脱目前狭隘的利己主义世界观，开始感受一个新的永恒和完美的现实，感受大自然积极的利他力量与我们的连接。

[315021]

的确，到太空中去，从远处看地球的人回来后会有不同的变化。

通过脱离我们，即使是很短的时间，他们回来时对我们应该如何与生活相处有了不同的看法。

我认为，如果我们能把我们所有人——整个人类送出太空并把我们全部带回来，我们将改变我们的现实和世界。这样做将把我们拉出我们目前的感知泡沫，我们将在这些泡沫之外获得一个全新的视角。

然后他们就不能再对他人产生负面影响，因为他们新获得的关于每个人和每件事的全球和整体视角：我们是生活在同一个小星球上的小生物。相应地，他们不同意我们所建立的消极连接，我们日复一日地剥削和伤害彼此。

我认为，如果我们能把我们所有人——整个人类送出太空并把我们全部带回来，我们将改变我们的现实和世界。这样做将把我们拉出我们目前的感知泡沫，我们将在这些泡沫之外获得一个全新的视角。

然后，在离开我们以前的泡泡后，我们会明白生活可能是完全不同的。

然后我们会同意改变自己。我们甚至会违背自己的意愿这样做，因为我们将获得一个新的视角，通过它来看待现实。

然后我们会同意改变自己。我们甚至会违背自己的意愿这样做，因为我们将获得一个新的视角，通过它来看待现实。

然后我们将变得更加成熟，并理解在我们在地球上的有限生活中不断地相互争斗是非常幼稚的。从这种争斗的观点转变为对我们自己和我们的世界的全球包容性观点，将使我们朝着更好的方向发生重大变化。

根据与卡巴拉学家迈克尔-莱特曼博士的视频节目“那些走向太空并从远处眺望地球的人是否经历了某种特殊的变化？” 由卡巴拉学家迈克尔-莱特曼博士的学生撰写/编辑。

[312482]

创造由两种力量组成：给予和接受，正和负。

这两种力量存在于每个人的内部。

通过连接我们之间的结合力和排斥力，我们可以更有力、更清晰地发现它们，然后我们可以利用它们并结合在其中。

当我们开始连接彼此并连接到给予的力量，就像我们在脱离对现实的感知之前曾经存在的那样，那么各种观点就会相互结合和连接。

在我们内部的给予的力量经历了一个破碎的过程。

为什么？就是为了让我们将其重新拼合起来，达到对这种力量的感知和感觉。在这一过程中，我们演练与彼此的连接，就像孩子们玩乐高一样。

在我们之间没有内在连接的情况下，我们发现的任何东西都被称为”这个世界”，即我们通过五官感知和感觉到的世界，并在我们的头脑中进行处理。当我们与给予的力量分离，与彼此分离时，我们就是这样感知现实的。

当我们开始连接彼此并连接到给予的力量，就像我们在脱离对现实的感知之前曾经存在的那样，那么各种观点就会相互融合和连接。

我们将开始发现它们的整体性，一个没有星系、恒星、行星、植物、动物和人类之分的单一而完整的系统，一个由单一力量引导的系统。

当我们从整体上揭示这个系统时，我们就会开始感受到充满世界、现实、宇宙和所有世界的思想。在卡巴拉的智慧中，这种思想被称为 “创造的思想”。

我们刚刚举办了世界卡巴拉大会，世界各地的数千名学生和朋友在多个地点（从澳大利亚到乌克兰，从格鲁吉亚到德国，从阿根廷到以色列等）聚集一堂，同时也通过虚拟方式学习、交流和深入探讨大会的主题——”一切都是通过祈祷的力量获得的”。

我们之所以选择这个主题，是因为没有什么能比祈祷的力量更能影响人类的命运。

我们了解到，为了得到最佳回应，我们的祈祷应该包括哪些内容，即祈祷的目的应该是达到一种完整的状态。

我们了解到，为了得到最佳回应，我们的祈祷应该包括哪些内容，即祈祷的目的应该是达到一种完整的状态。

我们可以很容易地理解如下：现实中有两种愿望，一种是接受，另一种是给予。如果我们把祈祷的目标对准每个人都和谐连接的方向，那么现实中爱、给予和连接的引导力量（卡巴拉学家称之为 “创造者”）就会帮助我们。回归人类的整体状态，卡巴拉学家称之为”如同一个人一颗心”，即我们作为单一灵魂的原始状态。

这个灵魂经历了一次破碎，从其整体性中走了出来，这就产生了我们对不完整、支离破碎和短暂现实的感知。为了回到破碎前的单一灵魂状态，我们需要修正对现实的感知，而修正的方法就是请求——祈祷。

这个请求包含什么呢？

那就是我们感觉不到”如同一个人有一颗心”的那样完整的连接，感觉不到人与人之间、国家与国家之间、民族与民族之间以及我们的利己主义在我们之间设置的其他各种隔阂。简单地说，就是感觉到需要超越利己主义的界限而在一起，以便给我们自己一个越来越精确的机会，使我们彼此更加接近。这样，我们就会达到 “如同一个人一颗心 “的状态，我们作为一个灵魂连接在一起，感受到自己在精神世界中的归属和行动。

在大会上，我们经历了几种状态，有因如此巨大的全球连接而喜悦的状态，也有感受到更高之光（爱与给予的力量）如何作用于我们，把我们像沙拉一样混合在一起的状态。然而，我们最终感觉到，全世界成千上万的人都朝着一个方向行动，那就是”如同一个人一颗心 “和谐地连接在一起，随时准备超越一切差异，共同连接，共同感受。

如果我们继续朝着这个方向努力，我们就会感受到我们之间的完整的连接，感受到精神世界的法则，感受到世界对每个人来说都是一体的。我希望我们很快就能体会到这种感觉。

如果我们继续朝着这个方向努力，我们就会感受到我们之间的完整连接，感受到精神世界的法则，感受到世界对每个人来说都是一体的。我希望我们很快就能体会到这种感觉。

在这次奇妙的大会结束之际，是时候感谢创造者给予我们这次奇妙的机会，感谢每一位为这次活动倾注心血的人，当然，也邀请每一位希望参与这次巨大连接体验的人参加我们今后的大会。

在卡巴拉智慧中，我们讨论的不是”Karma(因果)”而是Reshimot。Reshimot是指刻在我们灵魂上的过去的记录或关于过去行为的信息。Reshimot给我们带来压力，决定我们的现在和未来。

我们的行为可以改变过去这些记录对我们的影响，使它们在现在被积极地感知。

然而，我们的行为可以改变过去这些记录对我们的影响，使它们在现在被积极地感知。

这一切都取决于我们自己。

“上帝”和”创造者”这两个词会给人带来不同的感受。

宗教、信仰和一般人更容易将”上帝”一词与某种力量联系起来，这种力量填补了我们周围的空白，存在于我们之外。

我们可以要求创造者做什么，祂就会做什么。也就是说，一方面，我们像创造者剧本中的人物一样无能为力，但另一方面，我们又能控制自己：如果没有我们的请求和要求，我们永远不可能揭示创造者的永恒和完美。

然而，创造者每时每刻都在创造着世界、我们和我们身上的一切，这就需要我们每时每刻都对这种影响做出反应。通过以某种方式调整我们的反应，我们可以认识到我们是创造者的创造物，创造者是唯一的、永恒的、完美的给予力量，祂为了特定的目的创造了我们。

在希伯来语中，”创造者”一词是 “Boreh”，由”Bo”（”来”）和”Reh”（”看”）两个词组合而成。也就是说，”创造者”是一个广泛的名称，涉及到我们的动态参与，以达到对创造者的揭示。

因此，”创造者”比”上帝”更具有强制性。创造者对我们有所期待。创造者期望我们做什么呢？

那就是我们发现自己完全依赖于创造者，只有创造者才能使我们与祂平等，我们将开始要求祂改正我们，将我们的利己主义本性转变为祂的给予的本性。

我们可以要求创造者做什么，祂会就做什么。也就是说，一方面，我们像创造者剧本中的人物一样无能为力，但另一方面，我们又能控制自己：如果没有我们的请求和要求，我们永远不可能揭示创造者的永恒和完美。

我们如何要求创造者做什么？

这就像小孩子向父母提出要求一样，无论父母说多少次”不”，他们都会固执地坚持自己的要求。创造者的这种持续要求使我们进入一种状态，卡巴拉学家称之为”我的儿子打败了我”。我们开始觉得自己是创造者的孩子，创造者创造我们就是为了让我们与创造者建立这种关系。

根据 KabTV 与卡巴拉学家迈克尔·莱特曼博士于2022年4月28日和2023 年5月22日播出的视频节目“迈克尔·莱特曼博士新闻”。由卡巴拉学家迈克尔·莱特曼博士的学生撰写/编辑。

在泰坦尼克号沉没期间，各种关于团结和高尚的描述向我们展示了危机如何使人们相互支持和照顾。

例如，当泰坦尼克号沉没时，它的管弦乐队一直演奏到最后一刻，而人们却被送上船，在船上惊慌失措。

如果我们寻求与存在于我们之间的连接的力量连接在一起，那么就会带来这种团结，从而减轻我们生活中经历的许多危机和痛苦。要唤醒这股隐藏的连接之力，只需我们彼此相拥。然后它就会出现在我们中间。

还有一个故事讲述了一位亿万富翁选择留在船上，直到妇女和孩子们先获救，还有一些妇女选择和丈夫在一起，结束他们共同人生的故事。

在这种情况下，男人突然感到有义务拯救妇女和儿童是很自然的。

至于一起演奏到最后的音乐家们，他们在一个地方的连接唤起了大自然中的连接之力，将他们凝聚在一起。

如果我们寻求与存在于我们之间的连接的力量连接在一起，那么就会带来这种团结，从而减轻我们生活中经历的许多危机和痛苦。要唤醒这股隐藏的连接之力，只需我们彼此相拥。然后它就会出现在我们中间。

这也是解决恐惧的方法。如果我们每个人都专注于他人的利益，我们就不会感受到自己了。我们感觉到他人代替了自己，并因此将恐惧抛在脑后。这是因为恐惧源于对自我的关注，而当我们用对他人的关注取代自我关注时，我们就没有给恐惧留下的空间。

如果我们努力积极地相互连接，我们就会开始感觉到自己是一个共同的、更高的实体的一部分，这个实体充满了善良与和平。

自闭症儿童容易退缩，很难与周围的人交流。他们感到孤独，而狗确实是帮助他们的一种方式。

自闭症儿童往往与他们的狗建立起特殊的关系，他们拍打、拥抱狗，并耐心和全心全意地照顾它们。

狗不是朋友，不能对孩子的痛苦感同身受，但孩子和狗之间有一种共同的感觉和敏感性。

狗能给予自闭症儿童什么人类所不能给予的？

当狗习惯了一个人，它就愿意接受这个人作为上司，无论是作为主人还是朋友，而不去考虑他是否自闭。

狗不是朋友，不能对孩子的痛苦感同身受，但孩子和狗之间有一种共同的感觉和敏感性。

在我们当今的世界里，人与人之间的关系中非常缺乏的正是这种敏感性。

因此，我们可以从狗身上学到提高我们对彼此的敏感度的重要性。

因此，我们可以从狗身上学到提高我们对彼此的敏感度的重要性。狗的感受力很强，要求很高，而且它们希望自己是忠诚的。然而，后者才是我们可以从狗身上学到的主要特质：忠诚于我们的朋友和主人，也就是忠诚于指导我们每一个愿望、思想和行动的自然法则。我们越是忠诚于关心他人，越是发展出一种类似于大自然给予力量的奉献态度，我们就越能使自己与大自然保持平衡，我们的生活就会更加和谐、安宁和幸福。

根据与卡巴拉学家迈克尔·莱特曼博士和奥伦·莱维合作的视频“狗给自闭症儿童带来了什么人类不能带来的？”  由卡巴拉学家迈克尔·莱特曼博士的学生撰写/编辑。

照片来自Unsplash，Vitaliy Zalishchyker拍摄。