问题：现实是相对的，从这一点中我们要学会什么？
答案：现实与感知它的人是相对的。现在我发现某种现实，它在我的愿望中展示出来并被称为“我的世界”。
在我的世界中存在“从上往下”的隐蔽，我发现它，以及我“从下往上”地达到。该分叉迫使我达到这种状态：“从上往下”的移动与“从下往上”的移动连接，为了一起达到尽量大的深度。
也就是说，我应该渴求我的“从下”对创造者的态度等于创造者“从上”对我的态度。就像主人和客人的例子那样。如果我们彼此完全地相同，那么我们就达到了最深的团结——无止境世界的Malhut。
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问题：我请求创造者帮助我给予亲近的人。能不能把这动作用更加科学性的语言描述一下？毕竟，“创造者”实际上是自然规律……
答案：我们知道，Malhut对Zeir Anpin（ZA）而言应该取消自己。那时ZA接受她的愿望，而他们俩的愿望一起上升到母亲——Bina。作为反馈，她要给予Zeir Anpin成熟的阶段（gadlut，以他变大），以及给予为了Malhut的光。
这就是给予者所达到的。
如果到了你渴求给予朋友的这种时刻，你的收获就会变成之前的两倍。通过给予他，你内部会建立起成熟的状态、崇高的地位，以便你诞生朋友的阶段并给予他。对他而言你将会是给予者，精神上伟大的人。扮演着这个角色的你从他那儿获得新的愿望，而从上面得到满足。就这样，通过获得他人的愿望和上面的光，你一次比一次“膨胀”。
这就是给予者。但是你的“膨胀”在你的给予的愿望中，就在这里开始具有心理上的转折。
怎么能在给予中膨胀？这哪儿有什么获利？我怎样满足自己？我被什么充满？
这就是我们的问题：我们在给予的愿望中感觉不到大的获利。但在图中这是明显的。
来自2011年6月27日的早晨课程的第五部分，根据Baal Sulam的文章
问题：在阅读《光辉之书》时我们付出的努力怎样影响到世界？能改变什么？
答案：世界本身并不存在。你的努力在你的内部建立了这个现实。今天你看到它怎样，它就怎样。但随着你的努力，你来创造不同的现实、不同的世界。你尝试建立怎样的现实，它就会怎样。
如果人没有在自己内部、在由他积累和团结的愿望之中来形成精神的领域，那么精神领域就不会有形象和特定的图像。
我们要更多地去想这一点，以习惯这种现实的感知。这跟精神领域的达成没有任何关系。我是说，我们世界中的还没有进入精神领域的每个人，能够开始这样为自己去想象现实，为这做练习，甚至开始受到某些感情上的印象。
问题：但是我们互相团结的努力怎样影响到我们内部最深的、不渴求团结的愿望？ 这种感觉会出现：在我最深的那部分中我没有任何与他人连接的渴求、愿望……
答案：我是由许多各种各样的、不同aviyut（厚度、粗度）的层次的愿望组成的，包括那些一直到改正过程的最后都没发生改正的愿望。这些愿望在我内部以各种不同的、我确定不了的组合浮现。我要让它们尽量获得精神的形式，也就是说，要团结愿望，那些我认为是陌生的、被我拒绝的、憎恨的、不愿与它们有任何关系的愿望。“它们究竟是什么？我为什么要与它们团结？……”
如果他们像我一样具有对精神领域的渴求，我必须克服这反感，并试图与他们团结。暂时只有跟他们团结。如果我们试图超越我们之间存在的反感，并相互团结，那么我们为了发现更内在的阶段就来建立“地方”。
问题：有时候出现这种感觉：你好像站在一堵墙面前，尽量试图突破它，但什么都没有发生。在这种状态中应该做什么？
答案：请求朋友们的帮助……
来自2011年6月27的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》
问题：什么是“给予”？
答案：给予是一系列的动作，首先你完全取消你的愿望和意见，吸收他人的愿望，然后使用你的所有能力去实现或满足他的愿望。
比如说，你想去购买新的iPhone，而你的妈妈不理解你为什么要浪费这么多钱购买新的“玩具”。于是你开始说服她，这是多么了不起的手机，它具有很多功能，比如上网、视频、拍照等等。
其实你要求她吸收你的愿望，像你那样去感受，并对新的“玩具”产生欣赏。你渴求你对新手机的愿望被她包含在内部，让她“点燃”并向往把新的手机送给心爱的儿子。这就是“爱邻如己”。
就这样我要感到朋友的愿望，并感到我必须使用我的所有能力在满足自己的愿望之前去充满他。我个人的愿望在我内部似乎不存在！
来自2011年6月24日的《早晨课程》第四部分
2011年6月26日 
问题：什么是对老师的亲密，什么是“口口相传”地研读？
答案：对老师的亲密并不意味着生理上的距离亲密——距离根本就无所谓。对老师（Rav即伟大）的亲密是当人在感到，老师可以把他所拥有的传给他，而且老师渴求把所有的传授给他，但传授多少取决于一个人为了被传授而展示自己的程度。
毕竟在接触、通讯之时必须要有接收者和给予者的之间的连接。
换句话说，第一：要相信Rav一直都在传授，并具有可以从他那儿收到的——这取决于徒弟。第二，徒弟必须意识到，只有根据他对来自老师那里那一切的敏感度，他才能从老师那里接受到。
在一般情况下，当然一切都取决于徒弟。只有徒弟！实践上什么都不取决于老师。另一面，徒弟要完全的把自己为接受调整好。什么叫接受？连接。也就是，他的想法和方向以某种程度上应该类似于老师，至少有百分之一的类似。徒弟必须要渴求从老师那里接受，他必须指向同样的“流”。那时他就会成功。
研读是从两种层面组织的：
1. 从口到耳——言语交际，当我说话而徒弟用耳朵接受。
2. 从口到口——“口”指的是共同的屏幕，它站在精神parcuf的“口”。
这样，当我们交流，而徒弟不渴求或者还不能与老师在一个阶段上，那么他就听取。他可以听取，虽然不愿意或者不那么付出努力，他也可以反对老师，但仍然以某种程度听取他。
这还不是一个屏幕，还不是一个渴求，不是某种共同的关系，当他们至少有1%相联接着。如果他们连接在一起，那么那时根据关系的程度，徒弟从口到口接受到信息，即根据共同的屏幕、共同的渴求。人要追求这一点。这对于自己的利己主义的工作很不简单，但它却是可以的，那时老师具有的一切被传给徒弟。
问题：您有没有机会去选择谁对您亲密而谁不是？
答案：谁对老师亲密，而谁不是——这不取决于老师。谁把自己放在徒弟的阶段上，谁就是徒弟。有时候，老师特别想，某种特定的人是徒弟们，因为他们含有特殊的倾向，并且借助他们也许能够更快地更传给人类这概念，而这些人们不能：他们忽略时机并错过机会。
来自2011年6月16日的莫斯科的课程
问题：如果清楚了卡巴拉的术语如此重要（甚至需要在小卡片上写下并背下），那么我们曾经为什么一直都说，我们研读《十个Sefirot研究》不是为了理智上的理解，而是为了吸引环绕之光，而后者以“奇迹的”、隐藏的方式运转着？
答案：我们学习卡巴拉的术语不是为了在脑子里理解它们，而是为了让自己接近原文真正的涵义。
当我阅读关于精神世界中“更高”或者“更低”并把这与物质的涵义“更高更低”来相比，那么这就让我产生印象我多么远离真理。这让我感知到我的邪恶、我的错误。
而这感受改正我的品质，在我内部里唤醒发生变化的愿望，以及让我渴求吸引到更高的能改正我的力量。
毕竟如果我借助我的外在的理智理解，在我内部存在不正确的对书上内容的定义，比如“光”、“创造者”、“太阳”、“圈”——这样我增大我内部的由我和真理之间区别导致的痛苦。而这疼痛变成祈祷。这种研读方式根本就不合于理智。这种研读根本就不是为了理智。
我们的所有衡量在我们的品质中，而非在理智中发生。对定义的正确研读为我们提供的不是抽象的了解，而是渴求处在这些品质中！
也就是说，我渴求自己改变，以让这些定义谈到我了，使它们变得我的模式、我的语言，为了在听到“更高更低”之后，我会理解这是对给予而言根据重要性的更高或者更低。而“左和右”是对Hohma和Hasadim之光而言的。
来自2011年6月21日的《早晨课程》第三部分，根据《十个Sefirot的研究》
Tora，即改正的手段，实际上在古巴比伦就显露了出来，那时出现了属于和不属于改正的愿望。从那刻起，人类开始具有这手段。
为什么只有少数的人类适应了这方法呢？在巴比伦谁对手段感到吸引力，谁就适应了它，因为按照品质相同的法则感到这适合他。而其他人选择了“绕路”。
这里所谈的不是这个或那个民族，而是全世界：为什么不是所有人都发现了这手段？为什么不是在所有人内心里出现了对改正的愿望、意图、渴求？
为了找出答案，我们需要想起“容器分裂”并探索为什么会这样发生。存在属于接受愿望的容器，也存在具有更多给予的愿望的容器。它们相互混合，结果是，假设所有容器的99%无法自动追求改正——它们要求，以直接指向创造者的点让它们前进，以它作为它们和返回到根源的光之间的联结点。
类似的，含有心里之点的人们也需要联结点——帮助吸引光的书籍。毕竟在卡巴拉中，“书”是显露，书帮助将光吸引到团队中，即需要团结的愿望中。这样一来，在精神道路上老师、团队和书籍扮演了“适配器”的角色。
而没有准备数据的人们只能遭受痛苦并需要与那些已经准备发展的人们建立关系。
由于容器分裂存在这种的顺序。问题是，接受的容器无法自己改正自己，直到给予的容器、Bina之光没有与它们，即Malhut，建立关系。只有这种Malhut和Bina组合才能让她们完成上升。
存在给予的容器，它们属于Acilut世界、Galgalta ve Einaim （GE）。而 Briya、Yecira和Asiya世界的容器属于AHAP。随着分裂，GE降临到了 AHAP中。随后，借助改正，我们将GE返回上到 AHAP，而AHAP如果贴上GE也就会上升。首先只有 Galgalta ve Einaim的容器上升，因为“Israel”改正自己。但随后它也改正AHAP。
这就是改正的顺序。这过程本来就是为了AHAP，正好它要改正，这就是目标。
来自2011年6月21日的早晨课程的第五部分，根据Baal Sulam的文章
在精神世界，时间是对创造物而言发生的动作的数量。其实，甚至在我们的世界（在这里我们按照在墙上挂着的钟表生活，我们注意太阳、月亮、地球的旋转）也寻找个人对时间的感受，而后者取决于动作的含量。
有时候，时间对我们来说静止不动，有时候时间以可怕的速度流逝。时间是我们个人的印象，它取决于在我们内部发生的许多变化。时间本身根本就不存在。
从现在开始到最终结束，在我们内部必须要发生的变化被称为6000阶段或者年：2000+2000+2000。或者三个BYA世界：Asiya、Briya、Yecira，我们要将这三个世界上到 Acilut世界。
进入Acilut世界杯称为时间的流溢——从阶段到阶段，从一年到一年。“年”（希伯来文的shana）是变化（shinui），同样的圈、螺旋——只不过在才一上的层面上。
来自2011年6月19日的《早晨课程》第三部分，根据《十个Sefirot的研究》
问题：在对会议做准备之时，我们许多人都开始想——会议已经开始了。说实话，我们真的感到我们在会议上。值得一直都在想象会议的状态吗？
答案：如果我们不去想象我们在下一个、更高的阶段上存在，我们就永远都不会上升到那里。
我们要以小孩子们为榜样。这对我们而言是个怎样从物质阶段上去研究精神阶段的例子。我们不渴求变大，就不会变大。
于是为自己想象团结就像一直发生不断的会议——当然很有用！
至于团队也是这样。我想象里的团队一直都处在改正的状态中。唯一的犯罪者、未改正的利己主义者是我。所以我必须追求更高的状态，并想象我已经包含在团队里面，甚至去搞清楚为了完成这种与团队的连接我缺乏什么。
我们的整个世界都是想象的。我们怎么想象它，它就怎样。这里没有什么是实际的。这些都仅仅是我们所想象的事情。
让一切各就其位！为团队、人、品质提供特定的价值、特定的阶段。你将会看到，这样你就像调整乐器那样来调整世界——根据你自己。一切都取决于你调整它的方法——什么对你而言更高而什么更低。这样一来你就会进步：要么朝向邪恶、要么朝向善；要么朝向盗窃、吸毒，要么朝向给予和爱。这都取决于你——你会怎样为自己创造世界。世界本身没有任何形式。一切都取决于你调整自己的方式。
来自2011年6月16日的莫斯科的课程
问题：今天当我接触到他人之时出现的愿望（对金钱、权力、知识）我要不要去改正？
答案：不，你不要去管这些愿望。凭什么？放弃它们吧。每一个人的愿望以各自的组合表现出来，但你需要普遍地改正你的对亲近人的态度，而不是其分开的部分。
简单地对待你的愿望：首先需要达到纯粹给予的阶段：“己所不欲，勿施于人”，也就是，不要在他人感到不幸的情况下去享受。
有意识与否，我总宁愿瞧不起人们：如果人比我低，我就会感到好，而如果他比我高，我就会不舒服。于是，首先我愿意达到那种不把他人与自己相比的阶段。我不再追求按照我的方法来衡量所有的人。
一旦我获得了这种态度，世界对我来说就会获得完全不同的形式。我似乎丢弃了我感知的面纱，拿走了一个过滤镜——打开了全新的世界。突然间，我发现他与我，与我的利己主义没有任何关系的他人。我取消任何私利、任何兴趣。我不再依靠外形、衣服、行为来重视人，我根本就不看他，我中和了我们之间的所有的相互作用。世界充满了机会。怎样的机会？我暂时不清楚。毕竟我什么都不需要，我直接地与大家一起共存，并不为他们做什么，我恨那一切。这是非常透明、纯洁的阶段——毕竟它在人的所有物质的愿望之上显露出。从表面上，怎么也分别不出它，但你会看到不同的世界。
难以描述其特点。在你的眼中人们会不会遭受痛苦？他们都是正义者还是可以将他们分为好的和不好的人？很难描画内在的人内部里出现的图像，当他拿走他的自私的过滤镜。
无论怎样，在你面前出现完全不同的现实、不同的人与人之间的关系。毕竟每一个人都按照他的缺点来判断，而你放弃了这缺点，并目睹了没有被利己主义的不正确的镜子弯曲变形的世界。