问题:向创造者祈求一颗不为自己而只为朋友的新的心,这样做正确吗?
回答:是的,但你需要了解新的心意味着什么。你必须感觉到它。祈祷中的机械性话语只会伤人! 最好不要说这些话。你必须感觉到! 你必须在感官层面上感受到你所说的一切,而不仅仅是使用你在书中读到的文字。
问题:但是我们不知道也不明白我们到底需要什么,我们应该请求什么。在这种情况下,是否应该只请求连接?
回答:好吧,现在就只请求连接吧。然后你可以请求创造者教你最基本的要求,这样你就会明白如何向祂讲话。
问题:向创造者祈求一颗不为自己而只为朋友的新的心,这样做正确吗?
回答:是的,但你需要了解新的心意味着什么。你必须感觉到它。祈祷中的机械性话语只会伤人! 最好不要说这些话。你必须感觉到! 你必须在感官层面上感受到你所说的一切,而不仅仅是使用你在书中读到的文字。
问题:但是我们不知道也不明白我们到底需要什么,我们应该请求什么。在这种情况下,是否应该只请求连接?
回答:好吧,现在就只请求连接吧。然后你可以请求创造者教你最基本的要求,这样你就会明白如何向祂讲话。
问题:如果一个人同意他的利己主义说:“做你想做的事,只是不要提出真正的祈祷“,他应该怎么做?毕竟,利己主义知道他会得到一个答案。
回答:这就是创造者与我们玩耍的方式。但是一个人必须闭着眼睛往前走。
在我们的道路上有几个这样的点,我们突然停下来,不想前进。我们甚至准备向后退,放弃一切。此外,我们是非常清醒地决定的,不是在任何特殊情况的影响下。
因此,我们需要知道如何克服这种情况,并与团队一起,无论任何情况,依然前进。将会怎样,就会怎样。
创造者就是一切。除祂之外,没有其他。祂没有名字、头衔、形象、形式。祂不受时间或空间的限制,绝对不受任何东西的限制。祂超越了所有的限制和世界。这就是所有的一切。
但是,尽管创造者以无限的尺度用无限的声音和形式充满了一切,我们也必须准备好去感知祂。为了与我们连接,祂想发展我们,使我们逐渐成长,扩大我们的感觉器官,并能够在祂的所有力量中感受和理解祂。
要做到这一点,我们需要无限地发展我们的感知器官,这意味着要摆脱束缚我们的、驱使我们进入一个狭隘框架的,迫使我们只从自己的利益或伤害的角度来评价一切的利己主义。而且用利己主义的方法,不可能接近创造者,因为祂在这样的计算之上。
被刻意创造为利己主义者的人,只有当他走出这些局限时,才能在创造者的帮助下改正自己,理解和感觉到创造者为他所做的一切。
没有这一点,就不可能达成更高的力量的概念,因为我们不在它运作的维度上:超越接受的愿望、超越利己主义、超越我们的感知。
我们用五种感官来感知现实,这就是我们看到这样一个世界的原因。但创造者不受任何事物限制,祂不能被我们感受世界和宇宙的这些物质器官所感觉到,因为所有这些都是由于限制而被感知的。
创造者是给予的力量。祂想给予、授予、爱和填充。祂的愿望就是这样向我们揭示的。但在我们之外,我们不能说关于创造者的一个字。我们不知道祂是否有思想和愿望。很可能没有,因为祂高于这一切。完美的人不可能受制于情绪——坏的或好的——因为祂不受任何事物的限制。
因此,祂不可能有坏的或好的感觉。我们所有的感觉都是由某种东西的缺乏或填补引起的。但这一切都不是创造者固有的。创造者是绝对仁慈的,祂只想让美好充满每个人。
问题:为什么在“眼睛的契约“的主要资料中说,要小心去看女人?
回答:在我们的世界里,我们对食物、性和家庭有着非常简单而清晰的渴望。这是人类的三种基本愿望,原则上动物也有这种愿望。这是我们必须首先要改正的。
其中最强烈和最重要的是食物。在它之后,对生存最必要的是性。它源于这样一个事实,即我们必须把创造的相反元素连接起来,以便我们再次得到一个完整的封闭系统。
而女人代表了一个人对身体结合的渴望。因此,这里有一个特殊的条件,我们甚至应该小心去看她们。
谈到精神状态,女人象征着利己主义的愿望,即接受、亲近自己,直接从快乐的源泉中得到满足。
问题:如果我有这样的想法:“为什么创造者不直接向我揭示?“,那么这些都是应该警惕的利己主义想法吗?
回答:是的,这就是问题的关键。基本上,我们需要意识到,所有以自然动物的形式存在于我们身上的属性(食物、性和家庭)都是为了达成创造者,为了自己的目的而使用这些属性,仅仅是为了达到这个目标,去达成创造者。
问题:今天在自然界、社会关系中,以及在改变人们为自己设定的目标层面上所发生的灾难性现象,在多大程度上加速或推迟了对创造宇宙的程序员的揭示?
也许祂是故意把我们推向某种转折点,之后就没有其他的出路了?
回答:但是,我们还是没有其他出路。我们只有一条路:要么按照祂的计划自动发展,要么对此付出我们自己的努力。
祂的计划是让祂创造的这些生命理解祂,并发现祂创造的一切是以大善的形式创造的。由于他们不想理解这一点,他们存在于一个对立的世界、对立的感觉中,在他们的利己主义愿望中。
这里没有提出任何新的建议,只有将我们的本性从利己主义转变为利他主义。然后,在掌握了它之后,我们就会明白,世界、宇宙和宇宙系统有一个完全不同的画面。在我们改正后的大脑中,这将得到正确的反映。
问题:在卡巴拉中是否有眼睛的契约这样的东西吗?它是什么意思?
回答:眼睛的契约是一种高度的结合,已经进入了更高的理解之光,即Hochma之光。
就像在我们的世界里,有人说:“我听到了“,也有人说:“我看到了“。在卡巴拉中,视觉象征着Hochma之光,听觉象征着Hassadim之光。
至于Hassadim之光,我们无法准确说出我们的感觉。我们听到了,但这并不是完整的认识。完整的认识是看到。
因此,有的先知说:“我看到了“或“我听到了“。“我看到了“是对创造者的绝对完全的理解,我们把这样的预言看作是最高的。
对我们发生的一切都划分为“看到的“和“听到的“。当然,我们从创造者那里得到一切。我们每个人在生活中所经历的一切只来自于祂。
惟有祂在所有的时候独自充满着我们并推动着我们。但我们最渴望的东西是绝对的理解,而这只能是在Hochma之光中,也就是在视觉中。
问题:我可以在不相信的情况下祈祷吗?
回答:你将如何祈祷?向谁祷告?为什么?为了什么?毕竟,你与创造者完全没有连接。
当然,你可以通过祈祷来获得这种连接。那么你对创造者的请求,祂实际上在你的感觉中是缺失的,而你应该开始感觉到祂。从这种开始在你内心中显现出来的感觉中,你将逐渐发展与创造者的连接。这就是它应该的运作方式。
不要害怕转向祂。不要害怕以朋友、伙伴的身份与创造者交谈,作为谁不重要。祂真正地理解你。你只是应该与祂开始对话,当你告诉祂一切,想从祂那里得到回答时,这就是对话。
问题:对于一个在精神上发展的人来说,什么是祝福,什么是诅咒?
回答:一个人觉得自己处在一个他不了解的世界中,但觉得这个世界是为他创造的,他想达成这个世界、理解它,让自己适应这个世界或这个世界适应自己,即与这个世界进行正确的互动,他逐渐研究自然,寻求如何接近它。
如果在他内心中有一定的信息记录,即使是一个小孩子,那么他已经在发展了。他觉得自己需要了解生命的意义、为什么赋予我们生命以及这一切的意义是什么。这样的人寻找这一点并逐渐找到它。
他被引导着去达成生命的意义,这被称为一种祝福。但如果一个人觉得他被带离它更远了,那就是诅咒。
问题:为自己接受是一种诅咒吗?
回答: 总的来说,是的。利用一个人的利己主义,也就是利用任何愿望或品质为自己谋取利益、享受、满足和驾驭他人的权力,对一个人有害的。比方说,这种行为不是对他人的损害,而是对自己的损害。
问题:当一个人有一个为了给予的意图,并且超越了他的利己主义思想,这是不是一种祝福?
回答:当然,这真正是来自上面的帮助。
问题:当利己主义通过说:“去团结,你将到达精神世界”来推动我去团结时,我该怎么办?
回答:太棒了! 去团结。 这很好。 然后你会看到利己主义会在多大程度上反对你,为了你,等等。
利己主义是创造者的天使。现在我们称它为”邪恶的天使“。以后,我们会明白,世界上没有邪恶;只有两种相反的力量把我们推向我们唯一的源头,以使我们去理解它。
评论:伟大的卡巴拉学家Bal HaSulam巴拉苏拉姆写道,给予你的邻居和给予创造者之间没有区别。
我的回应:这完全正确。如果你获得了给予的品质,无论如何你的利己主义都不会从中受益,那么对你来说,给予谁并不重要。
那么你是与朋友还是与创造者建立协议,对你来说没有区别。它只在于这个事实,即创造者是共同的、完整的、完美的。我们在团队中以及我们之间的关系是私人的,来来去去。也就是说,创造者是目标,朋友是手段。
问题:契约的意义是什么?我们签的是什么?
回答:你签订一个关于向创造者请求的协议,请求祂将帮助你变得像祂一样。
问题:这就是整个契约吗?
回答:是的。那还能有什么呢?你所需要的是祂的帮助,你上升到祂的层次。但这一切都是在与朋友的连接中得到了解决。
问题:事实证明,我不能直接与创造者签订合同。是否这总是要通过其他人,通过社会?
回答:这将始终表现在你与他人的良好连接中。
评论:但在原始的资料中,只写到了与创造者的直接契约。例如,亚伯拉罕直接与祂立约,其他卡巴拉学家也是如此。
我的回应:在那里它讲述关于最高的精神的法则。而在我们的世界里,在我们的状态下,只有从对爱朋友、爱他人中,才有可能实现对创造者的爱。
只有以这种方式我才能转向祂、到达他。