问题:书上说,创造者被称为破碎之心的治愈者。为什么祂被这样称呼?
回答:因为祂治愈了心,并将它们连接成一个大的单一的心。而人只是存在于此之中。可以说,他是创造者所做事情的见证者。
因此,我们在精神方面所做的一切工作都被称为创造者的工作(Avodat Hashem)。
问题:然而,有些事情还是要取决于人吗?
回答:取决于一个人的是要去更加关注发生在他身上的事情,在卡巴拉科学的帮助下,努力了解创造者是如何运作在他身上的,以及他应该如何对创造者的行为做出反应,也就是说,要成为一个传感器。
问题:书上说,创造者被称为破碎之心的治愈者。为什么祂被这样称呼?
回答:因为祂治愈了心,并将它们连接成一个大的单一的心。而人只是存在于此之中。可以说,他是创造者所做事情的见证者。
因此,我们在精神方面所做的一切工作都被称为创造者的工作(Avodat Hashem)。
问题:然而,有些事情还是要取决于人吗?
回答:取决于一个人的是要去更加关注发生在他身上的事情,在卡巴拉科学的帮助下,努力了解创造者是如何运作在他身上的,以及他应该如何对创造者的行为做出反应,也就是说,要成为一个传感器。
如何感觉到创造者?如果我想感觉到自然界存在的任何一种力量,那么我就必须与之相匹配,就像在接收一个无线电波时,必须将无线电接收器调到其位置。只有这样,我才能听到这个波有广播。这意味着,这一切都取决于接收器。
创造者以无数波、所有范围和所有形式充满整个宇宙。它是一种普遍的、包罗万象的浪潮,它创造并支持着整个现实。我们如何捕捉它?
卡巴拉学家说,我们只需要一个接收器来捕捉和探测这个波。然后我们将看到这个接收器给出了多少可能性,就像一个可以调到任何波段的收音机,我们可以相应地听到存在于接收器之外的一切。这就是我们将能够以各种形式感知创造者的方式。
达成创造者有125个程度,每一程度都有直接之光和反射之光的10个Sefirot和更多的更高力量的表现。通过这种方式,我们通过改变自身的品质来逐渐揭示创造者。毕竟,是人必须使自己成为更高力量的接收器。创造这样一个接收器的方法被称为卡巴拉科学,即达成创造者并在一个人内部揭示出祂的方法。
创造者不会在其他地方揭示出祂自己;只有在接受者内部,每个人通过加入十个朋友并获得他们的品质,吸收他们的内在品质来构建自己。事实证明,整个十都在我的内部,这就是我如何揭示出连接所有这十个部分的内在力量的方式,它被称为创造者,意思是 “来和看“(Bo-Re)。
开始构建这样一个使创造者在其中被揭示的接收器,被称为走出埃及。我开始通过信念超越理智,通过Bina的力量,即给予和连接的力量,在不同的和外来的愿望之间建立连接。而当我创建了这样一个超越利己主义力量的连接网络时,我在其中揭示出创造者,这被称为创造者对创造物的揭示。
我们在离开埃及后,在一个称为逾越节(Pesach)庆祝的状态下,到达这种揭示,逾越一词源自单词“过渡“(Pasach),意思是超越我们接受的愿望向前迈进了一步。
创造者就是一切。除祂之外,没有其他。祂没有名字、头衔、形象、形式。祂不受时间或空间的限制,绝对不受任何东西的限制。祂超越了所有的限制和世界。这就是所有的一切。
但是,尽管创造者以无限的尺度用无限的声音和形式充满了一切,我们也必须准备好去感知祂。为了与我们连接,祂想发展我们,使我们逐渐成长,扩大我们的感觉器官,并能够在祂的所有力量中感受和理解祂。
要做到这一点,我们需要无限地发展我们的感知器官,这意味着要摆脱束缚我们的、驱使我们进入一个狭隘框架的,迫使我们只从自己的利益或伤害的角度来评价一切的利己主义。而且用利己主义的方法,不可能接近创造者,因为祂在这样的计算之上。
被刻意创造为利己主义者的人,只有当他走出这些局限时,才能在创造者的帮助下改正自己,理解和感觉到创造者为他所做的一切。
没有这一点,就不可能达成更高的力量的概念,因为我们不在它运作的维度上:超越接受的愿望、超越利己主义、超越我们的感知。
我们用五种感官来感知现实,这就是我们看到这样一个世界的原因。但创造者不受任何事物限制,祂不能被我们感受世界和宇宙的这些物质器官所感觉到,因为所有这些都是由于限制而被感知的。
创造者是给予的力量。祂想给予、授予、爱和填充。祂的愿望就是这样向我们揭示的。但在我们之外,我们不能说关于创造者的一个字。我们不知道祂是否有思想和愿望。很可能没有,因为祂高于这一切。完美的人不可能受制于情绪——坏的或好的——因为祂不受任何事物的限制。
因此,祂不可能有坏的或好的感觉。我们所有的感觉都是由某种东西的缺乏或填补引起的。但这一切都不是创造者固有的。创造者是绝对仁慈的,祂只想让美好充满每个人。