我们可以通过对它的重要性来衡量精神世界。在物质世界中,我们用体积、距离和重量等物理测量单位来衡量一切,但在精神世界中,这些参数并不存在。相反,一切都是通过我们赋予它的感情和感知意义来衡量的。这意味着,一个精神对象的重量或大小完全取决于我们赋予它的意义。
一个达成精神世界的人,一个卡巴拉学家,不会享受他接受的礼物,而是享受给予礼物的人的意义。精神体验并不在于对象或快乐本身,而在于对来源的认识。例如,如果有人接受了一杯简单的咖啡,它的价值并不在于咖啡本身,而在于谁准备了咖啡以及背后的意图。如果是一个伟人给予的,咖啡突然就变得意义非凡。同样,当我们意识到我们所接受的一切都来自创造者,来自更高的爱、给予和连接的力量时,我们的体验就会从关注对象转向关注给予者,即创造者。
这就是为什么精神世界从培养对给予者的重视开始。我们越重视创造者,就越能超越物质感知,进入一个新的存在维度。当我们开始转向重视生命来源的意义时,我们就从物质世界过渡到精神世界。在精神世界中,我们不再用物质来衡量体验,而是以给予者的伟大为基础来构建我们的内心世界。
但必须有一个最初的火花,一种微小的快乐,一种所谓的“一克光”,进入我们的感知。这是我们建立对创造者重要性的认识的基础。在我们的世界里,我们所经历的一切——无论是快乐、爱、成功,还是简单的善举——都只是源头的一缕微光。我们的任务是确定它的来源,并将注意力从快乐本身转移到给予快乐的人身上。
提高这种意识的方法存在于一个结构化的框架内,即卡巴拉的团队,或者我们称之为“十团队”。当人们带着寻找生命之源的意图聚在一起时,他们会互相帮助,发展出揭示创造者存在(即爱、给予和连接的更高的力量的存在)所必需的感知能力。就像孕妇突然开始注意到到处都是婴儿车,或者想买某款车的人开始经常看到这款车一样,我们的感知是由我们的愿望引导的。如果我们渴望了解和感受到创造者,就会开始注意到他存在于我们生活的方方面面。
大多数人无法感知创造者,是因为他们不重视祂。他们只重视直接使他们受益的东西。这就是为什么在整个历史中,人们崇拜物质财富,追求财富、健康和成功。然而,精神世界并不涉及通过祈祷以接受什么。相反,它涉及培养爱和给予的品质。如果我们培养对别人的爱和给予,我们将逐渐开始感受到创造者,因为祂是这些品质的终极体现。
创造者并没有直接出现在我们面前,而是用其他人包围了我们,给予我们一个“游乐场”,让我们发展爱和连接的能力。通过关心和尊重他人,我们训练自己以同样的方式与创造者建立联系。这就是为什么卡巴拉智慧教导我们,对创造者的爱始于对人类的爱的缘故。
然而,这种转变并不容易。它需要从重视物质财富到重视人际关系和意图的根本转变。想象一下,一场盛大的婚礼上,尊贵的宾客们坐满席,但奔跑的孩子们却完全无视他们的身份。同样,我们每天都会与无数人擦肩而过,却从未意识到他们的价值。精神发展要求我们培养一种能力,去欣赏物质之外的东西,去欣赏人与人之间的关系,并最终去欣赏我们与创造者之间的关系。