我们的态度如何影响他人对我们的行为?

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首先,这是一个自然界的严酷法则:我们对他人态度决定了他人对我们的态度。
这听起来非常奇怪,但如果我们努力尝试,就会逐渐发现,世界完全取决于我们对它的态度。
随后,世界将开始向更好的方向转变。换句话说,我们每个人都在绘制自己的世界。

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父母与子女之间的关系发生了怎样的变化?

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今天,我们比以往任何时候都更清楚地看到老年人被抛弃的现象日益严重。在许多情况下,他们的子女不关心他们,甚至不打电话问候。今天的子女与父母之间的连接越来越弱。他们的父母可能正在临终,但他们却无动于衷。
为什么?因为他们已经超越了动物的愿望,即本能的联系,不再感到自然的依恋。帮助、供养和关心父母,这些事情已经不会再自然而然地发生。因此,我们不应该再自欺欺人,强求已经不复存在的东西。这种自然的联系已经消失,不会再回来。
今天,如果我们继续帮助我们的孩子,他们就会需要我们。只要我们给予他们东西,他们就会靠近我们。但一旦我们停止这样做,他们就不再需要我们了。这就是我们这个时代自然规律的安排。当然,我在这里是在概括,确实还有一些例外,这些人的关系仍然温暖、真诚。我谈的是当今自然的大趋势,而不是个别例子。
展望未来,这种差距只会越来越大。在我们这一代,父母还可以给予指导、遗产和建议。在下一代,即使这些也会减弱。除非父母和子女有超越物质存在的共同目标,否则他们就会完全疏远。
此外,父母也不会过多考虑子女。他们会想着在晚年过得平静,与朋友、伴侣甚至宠物为伴。我们已经看到为老年人开设的俱乐部,通过打牌、玩多米诺骨牌、玩宾果游戏等小型活动来填补空虚。
这种趋势有什么积极的一面吗?没有,一点也没有。这只是自然发展我们的方式。如今,人们越来越需要一种不同的连接,不再是基于生物和义务的世俗或动物的纽带,而是精神上的纽带。
父母与子女之间的纽带现在必须基于更高的东西:对生命意义和目的的共同追求。如果父母、子女甚至孙辈都表现出一个共同的目标——达成存在的意义——这个目标将把他们联系在一起。不是这个目标,就没什么能把他们连接在一起。
如果父母引导孩子走向精神目标,他们将在世俗层面和更高的精神层面实现团结。这将揭示他们之间相互连接、给予和爱的精神品质。
今天,没有人愿意讨论、教导或鼓励这种连接。人们只依靠生物纽带,但我们会不断看到,如果没有超越物质生活的共同目标,这种连接会越来越淡。
如果这些话听起来有些严厉,那并不是我的本意。我只是描述了当今的现实,这是我们创造的世界。公开揭露这种状况,而不是用幻想掩盖,对我们更有好处。看到我们正在陷入的低劣状态,我们才能开始寻找出路。因此,如果我们找不到共同的精神目标,就无法连接在一起。这就是为何我呼吁每个人去寻找这个共同目标。当我们拂去幻象,让这个目标清晰地展现在眼前时,我们将建立起比以往任何时候都更加坚固、充满活力的纽带,不仅在父母与子女之间,更在整个人类社会之中。

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除了稀有性之外,还有什么能赋予钻石和黄金价值?

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钻石和黄金之所以具有价值,仅仅是因为人们约定它们具有价值。它们带来一种自信感,一种拥有珍宝的感觉,但这种珍宝仅存在于我们的认知中,而非现实世界。
看看战争期间被围困的列宁格勒。一块面包成了最珍贵的宝藏。这是真正的价值,与生命本身息息相关。相比之下,我们闪闪发光的装饰品只是人为地夸大了生命的重要性。它们最终会失去所有的意义。
我相信,我们最终会达到一种状态,一种完全不同的价值载体将会出现。真正的永恒宝藏不是黄金或钻石,不是物质的东西。真正的财富是超越我们天生的只为个人利益而接受的愿望,给予他人和自然的意愿。
给予的意图永远属于达成它的人。它不能被偷走、出售,甚至转让。只有它才能给予我们的生命意义。最重要的是,它打开了通往永恒、完美生命的大门,而这种生命存在于我们短暂的物质生命之外。
当人类开始精神升华,发现超越我们物质存在之外的永恒、完美的现实时,物质财富就会立即失去价值,一种新的“精神货币”将取代它们。
什么是精神货币?希伯来语中的“钱”一词“Kesef”来源于“覆盖”一词“Kisuf”。正如物质生活中的金钱和财富能够以某种方式满足我们的愿望一样,在精神生活中,我们享受的愿望也覆盖着给予的意图,在卡巴拉中,这被称为“屏幕和反射之光”(Masach 和 Ohr Hozer)。通过这种给予的意图,我们获得了覆盖和引导我们的愿望,使其达到更高、更伟大的精神状态的能力。
每个人都拥有这种精神货币,即覆盖自己愿望的给予意图,并根据自己的应用和达成来衡量它。我们无法交换、购买或出售它,但我们可以与存在于我们之上更高本质中的爱、给予和连接的源动力建立越来越多的连接,从而使其增长,卡巴拉称之为“创造者”。
然后,我们就会在精神上变得非常富有,能够将他人与自己连接起来,进入他们的内心,并让他们感到满足。这就是真正的财富:与他人连接并让他们感到满足。
我们的精神宝藏存在于每个人的内心。它是永恒的、完美的,永远不会消失。我们通过与他人建立联系来获得它,并使其成为我们自己的东西。
然后,我们的“钻石和黄金”就是我们满足他人的品质,在卡巴拉中被称为“Nefesh内菲什、Ruach鲁阿赫、Neshema内沙玛、Haya哈亚和Yechida叶奇达之光”。我们不会填满自己,而是只为了给予和成为满足他人的容器而存在。这成为最伟大、最迷人的体验。
在我们的世界里,钻石、黄金和物质财富通常是权力的象征。它们代表我们对别人的权力。但如果我们发现自己孤独地呆在沙漠中,没有钻石、黄金或物质财富,就无法拯救我们。对别人的权力是物质世界中的财富,但在精神世界中,财富是对自己、对利己主义愿望的权力。因此,当我们征服利己主义本性,并利用这种力量与他人和自然越来越紧密地连接在一起时,我们就变得精神上富有了。然后,我们就会发现名为永恒和完美的宝贵财富。

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死亡之后,我们将会拥有什么?

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如今,我们正处于一个对价值观进行根本性重新评估的转折点。曾经被视为珍贵、值得为之奋斗、为之牺牲、并试图传承给后代的事物,正逐渐失去其意义,显得愈发空洞。
那么,究竟什么才是真正珍贵的?
唯有思想。
对于一个人来说,这听起来可能太抽象了。但仔细想想,我们的生活中有什么不是抽象的呢?
思想是陪伴我们一生的东西。它不会随着身体而消亡。身体的愿望、恐惧和财产都会消失,但思想会永存。
那么,我们应该培养什么样的思想呢?是对他人和世界持积极的态度。这种思想永远不会消失。它永远伴随着我们,因为它超出了我们狭隘而短暂的利己主义范围,即只为个人利益而享受的愿望。利己主义随着身体的死亡而消亡。相反,对他人和世界持积极态度的思想存在于与利己主义相对的利他品质中,即我们一生中努力获得的积极品质中。这些品质,如仁慈、爱和关怀,将我们提升到另一个世界,一个超越我们物质存在的、充满爱、给予和连接的积极的力量的世界。
我们存在的意义正是为了积累来自我们对他人和自然的积极态度所产生的积极情绪、思想、愿望和抱负。这就是我们带走的东西。
当我们离开这个世界时,我们希望尽可能地传递对生活、对世界、对人、对我们的孩子、孙辈,以及所有人的积极态度。
我认为这是我的使命,不仅是我,而是我们所有人的使命。这是历代卡巴拉学家对我们的目的的理解。今天,我们到处看到恐怖、仇恨和分裂,我们明白,这种黑暗迫使我们认识到需要培养和传承的东西。我们正在被黑暗推离,以便转向积极、和谐、和平的连接的思想。

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爱是一种自然力量吗?

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爱是自然界最强大的力量。它创造、产生、催生系统,并维持生命。但为什么我们称之为“爱”的力量呢?
在我们的世界里,爱意味着吸引力。我们被那些能给我们带来快乐、满足或某种内心满足感的东西所吸引。这个“东西”可以是声音、颜色、形状,甚至不必是一个人。但对人来说也是如此。我们被那些给我们带来快乐的东西所吸引。
许多哲学家讨论过自然如何爱我们。在卡巴拉智慧中,“自然”与“创造者”是同义词。但自然爱我们,我们应该回报自然,这到底意味着什么呢?
爱是自然最基本的规律。它是相互吸引的力量,使连接、延续和生命本身成为可能。这就是为什么繁殖、生命的延续源于爱。爱不仅仅是一种情感,更是一种带来和谐与平衡的功能。自然系统通过这种给予和接受、相互维持的相互愿望来运作。
但当我们谈论人类的爱时,我们通常指的是截然不同的东西。人类的爱基于自私,即每个人如何从他人那里获益。即使我们对他人行善,也是因为这样做让我们感觉良好,或者我们能得到回报。纯粹的利他主义的爱,即只考虑他人的幸福,在我们的世界里并不存在。人们不会无缘无故地爱。即使隐藏起来,也总是有个人利益。
这就是为什么爱会很快变成仇恨。如果我们爱一个人,就会期望得到回报:关注、忠诚、快乐和安慰。但如果这个人背叛了我们,比如欺骗了我们,那么我们原本期望得到快乐的来源就会给我们带来痛苦。这种转变就会产生仇恨。爱消失了,因为它不是基于给予,而是基于接受。
那么,为了唤醒真正的无条件的爱,我们必须改变什么?要达到无条件的爱,就必须超越自己。也就是说,无论别人如何对待我们,无论好坏,我们都要继续以仁慈、关怀和尊重对待他们。当我们不再根据自己得到的东西来计算,而是开始为了给予而活时,绝对的爱就成为可能。只有到那时,我们才能接触到永恒的自然法则:爱的力量。

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“如果我不为自己,谁会为我?如果我只为自己,我算什么?如果不是现在,还能等到什么时候?”这句话是什么意思?

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这些话是在呼吁人们采取行动。它们指出了我们需要为自己的改正承担责任,即改变我们利己主义的人类的本性,使其转变为利他主义。
没有人能代替我们进行这种改正。如果我们不能成为这个世界上有用、被改正的元素,那么我们就失去了自己的角色。此外,如果现在机会就在我们手中,我们却未能履行自己的角色,那么我们还能等到什么时候呢?明天会发生什么,没有人能保证。
因此,我们应该利用眼前的机会来改正自己,使世界通过我们得到改正。当我们每个人都接受这样的角色时,存在于自然中的爱、给予和连接的积极力量就会通过我们流淌到世界。这就是改正的传播方式:在与他人连接的同时改变自己。然后,我们成为连接他人的管道或桥梁。这就是实现我们的目的,使自己与自然达到平衡的意义。

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如何限制儿童使用移动互联网?

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微软联合创始人比尔·盖茨禁止他的孩子们在14岁之前拥有智能手机。他还制定了家庭规则,例如用餐时不使用手机,并设定“屏幕关闭时间”以确保良好的睡眠习惯。盖茨解释说,这些限制旨在平衡科技带来的好处,如完成作业和与朋友保持联系,同时避免过度使用。
此外,Twitter联合创始人埃文·威廉姆斯选择不给予他的孩子们iPod或类似的小玩意儿。相反,他的家里摆满了数百本供孩子们阅读的实体书。威廉姆斯一家限制孩子上网,注重通过DVD学习,而不是无限制地上网浏览。
我完全支持设定明确的限制,因为智能手机会充斥着人们的头脑,我们应该尽可能地保护孩子们免受其害。如果父母觉得限制孩子上网是必要且重要的,他们就会想出各种方法来做到这一点。但首先,父母必须认识到这一点的重要性。
当然,我们生活在一个智能手机时代,但一切都要看目的和时间长短。当孩子们每天花几个小时盯着设备时,这些设备就会占据他们的头脑。他们就会停止作为真正的人类发展。我们需要了解人性,没有界限,我们就失去了自己。因此,我们必须对儿童上网进行严格限制,只允许他们访问经过精心挑选的特定网站,最好是教育性和有意义的交流网站。
如果由我来决定,我会制定适合儿童和青少年的教育和发展计划。我们天生是动物,因此需要有人告诉我们什么是对的,什么是错的,什么可行,什么不可行。只有当孩子内化了这种结构,我们才能慢慢、谨慎地拓展他们的世界。
遗憾的是,今天的成年一代未能妥善协调下一代的养育工作。没有严肃的计划,没有团结一致的体系来培养负责任、成熟的人。社会让孩子们随波逐流。
从大局来看,人类显然并不关心这一代人。仍有少数父母试图做些什么,但他们的手脚被束缚。父母早起送孩子上学或幼儿园,匆匆上班,下班后疲惫归家。他们坐在电视机前,而孩子沉迷于电子设备。大多数人不知道孩子一整天在做什么,这种循环无休止地重复。系统本身将父母困在这些限制之中。
此外,尽管盖茨和威廉姆斯以限制自己孩子使用互联网为例,但他们并未提供任何真正全面可行的榜样。我并不认为他们的孩子会成长为特别不同的人。他们终将生活在与其他人相同的社会中。如果亿万富翁们真正明智,他们会意识到仅隔离自己的孩子是不够的。他们需要改变世界本身,以确保后代拥有不同的未来。
如果他们未能让社会向更好方向转型,他们的个人努力将土崩瓦解。他们的子女仍将沉溺于同一破碎的现实中。他们或许能驾驶豪华轿车或驾驶游艇,但仍将被困在一个无法真正逃离、无法获得真正满足的世界中。
为了给子女和孙辈创造更美好的未来,他们必须改变整个社会环境。子女的真实环境不仅限于家庭或学校,而是整个世界。为了保护他们的后代,他们必须努力为所有人重塑世界。
然而,改变世界并不意味着发放金钱或建立新制度。这意味着将真正、有意义、连接丰富的教育作为首要任务。只有通过正确的养育,我们才能创造新的人类、新的社会,然后为后代铺就一个更加和谐、和平、幸福的环境。

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我们如何知道埃及发生了出埃及记?

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要理解出埃及记的故事中真正发生了什么,我们必须首先摆脱时间和地点的限制。“埃及”是一个特定社会状态的代名词,是一个利己主义的关系体系。在这个状态下,除非自己能从中获得明显的好处,否则没有人会为他人做善事。
今天,人们普遍认为,每个人都只按照自私的计算行事。一切都有价格,都可以通过冷酷的给予与索取来买卖。我们在这个世界上,以自己拥有多少钱和多少资产,以及自己的社会资本和影响力来衡量自己。这就是埃及,它代表了资本主义梦想的理想形式。
然而,不仅埃及人生活在埃及。以色列人的孩子也生活在埃及。在故事中,他们代表了对这种利己主义状态的反抗情绪,他们认为:“不,我们不想这样生活!我们不想只凭自己的价值来被评价。我们是人。我们不想过如此局限的生活,不想继续做利己主义制度、埃及帝国的奴隶!”
故事继续讲述摩西在法老王宫中长大。在王宫里度过了四十年后,他开始感受到一种爱与给予的力量在他内心苏醒,一种同情和与他人连接的倾向。他看到埃及残酷的利己主义斗争,无法接受这种现实。
这是另一个罗宾汉吗?并不完全如此。根据卡巴拉智慧(也被称为“隐藏的智慧”),托拉的故事描述了发生在一个人的内心世界。关于这一点,《光辉之书》中写道:“人是一个小世界”。摩西与周围看似不公正的现象作斗争,实际上描述的是他内心的斗争——我们内心不同愿望之间的斗争,我们努力摆脱自我的控制,走向爱他人的过程。
《出埃及记》中,两种相互冲突的生活方式发生冲突。它成为一个伟大的故事,是因为它勾勒出了人类的进化之路。无论过去还是现在,我们的任务都是逃离埃及的生活方式,提供一种以色列式的替代方案。
“以色列的替代方案”是什么?正如今天的以色列是各种产品和服务的研发领先力量一样,当今最需要的产品是一种新的生活方式。在21世纪相互连接、相互依存的世界中,我们比任何时候都更需要升级人与人的关系。
我们基于利己主义的关系所建立的体系正在崩溃。这就是为什么今天越来越多的人感到自己被这个体系奴役,像现代奴隶一样。他们希望进入一种状态,摆脱一种感觉,即每个人都在试图从他们身上榨取尽可能多的东西。
在这样一个疏离的现实中,抑郁症肆虐,越来越多的人转向各种毒品,也就不足为奇了。人们主要在屏幕内感到更舒适,整天埋头于手机、电脑和电视,而周围的世界却正在燃烧。人们越来越没有耐心与孩子打交道,也没有精力应对婚姻生活的斗争。这种不耐烦情绪延伸到社会和政治领域,那里同样冲突不断。这就是自我,即以牺牲他人为代价享受自己的愿望,从内部奴役和消耗着我们。
离开埃及,抛开奴役我们的利己主义本性,是我们进化过程中必须经历的状态,只有这样,我们才能摆脱目前统治世界的过时的自我驱动文化,专注于发展一种新的生活方式、一种新的个人生活、社会和人类的管理体系。
这要求我们提高连接的重要性,提高温暖的重要性,提高相互责任的重要性,提高兄弟之爱的重要性。以色列民族所有成员之间建立积极的连接,这并不是一个民族概念,而是所有想要超越争吵和分歧,建立连接的人组成的团队——只有这样,才能让我们摆脱窒息的感觉,从奴役中解放出来,体验到真正的幸福和成功。
通过这样做,我们将成为各民族之光,提供世界潜意识中要求我们提供的产物:连接和幸福的生活方式。我们要么在经历十灾之后,即经历多次打击,积累痛苦的经验,直到我们看不到其他选择,只能改变我们的方式,要么提前理解这一点,建立一个团结的榜样社会,让全世界都想要支持和效仿。
这是《出埃及记》中隐藏的伟大秘密。
来自卡巴拉学家的来源:
“人接受的根源被称为’爱自己’,这被视为’埃及’。”——卡巴拉学家巴鲁克·沙洛姆·阿什拉格(RABASH),《但他们越是折磨他们》。
“当他们从埃及的流放中解放出来,摆脱了被称为’埃及的克利帕(外壳)‘的爱自己的奴役时,发生了’出埃及记’,正如经上所写:’他从他们中间领出了他的子民以色列,使他们获得永生。——卡巴拉学家巴鲁克·沙洛姆·哈莱维·阿什拉格(RABASH),《为什么无酵节被称为“逾越节”》。
“以色列民族被构建成一种门户,纯净之火花通过它流淌到整个人类……以至于他们能够理解爱他人的核心所蕴含的愉悦与宁静。” ——卡巴拉学家耶胡达·阿什拉格,《阿鲁特(相互保证)》。
“这个民族……是为了整个世界而创造和诞生的,为的是准备它的未来。”——拉夫·亚伯拉罕·艾萨克·哈科恩·库克,《哈达拉夫:他的内心世界》。

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逾越节哈加达:卡巴拉学家对关键部分的见解

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在逾越节哈加达的关键部分,我们应该关注什么?以下是卡巴拉古老智慧的一些见解。
“为什么这个夜晚与其他夜晚不同?”
在这个夜晚,我们感到自由。摆脱了奴役。
“我们曾是埃及法老的奴隶,我们的上帝以大能的手和伸出的膀臂将我们从那里领出来。若不是圣者将我们的祖先从埃及领出来,我们和我们的子孙后代仍会在埃及作法老的奴隶。”
这种奴役究竟意味着什么?仅仅是一个我们应该记住的历史故事吗?智者解释说,哈加达教导了一个永恒的生命教训,正如经文所写:“先辈的作为是后代的榜样。”
那么,在我们今天的生活中,我们究竟是奴隶于什么?我们可能会认为是我们的老板、政府,或是每月需要支付的各种账单。但真正奴役我们的,是我们的自我,卡巴拉称之为“邪恶的倾向”。
为什么?如果我们坦诚地照照镜子,就会发现我们无法容忍任何人比我们优秀,无法容忍邻居拥有我们没有的东西,一旦有人在交通中挡了我们的路,他们就成了我们的敌人。我们内心不断重复着“我、我、我”,让我们想要成为社会上最好、最强、最聪明、最美丽、最成功的人。这种自我就是我们内心的法老。它是一种力量,从早到晚奴役着我们,给我们的生活增添了许多负担和压力。
“讲述出埃及的故事是一种诫命,任何详细讲述的人都值得称赞。”
“离开埃及”是什么意思?它意味着摆脱自我的控制。今天,让我们彼此之间做到这一点。让我们降低彼此之间的自我,不要再想“我比别人强在哪里”,而是享受相互连接、相互关怀的感觉。
四个儿子
“托拉”中提到四个儿子:聪明的、邪恶的、愚蠢的和不懂提问的。
这四个儿子都问了同一个问题:“我们如何超越自我?我们如何离开’埃及’?” “儿子”(希伯来语为“Ben”)一词与“理解”(‘Havana’)来自相同的希伯来语词根。这四个儿子代表从自我奴役到自由的内心发展阶段。
聪明的儿子
“我们的上帝命令你们遵守的证词、律法和审判是什么?”
聪明的儿子用理智思考,提出想法,但没有提供真正的解决方案。
邪恶的儿子
“这对你有什么用?”
是对“你”,而不是“他”,即不是对创造者。他把自己从集体中排除在外,否认了核心原则。他成为了一个怀疑论者,说:“你们自己做吧,别管我。”他不相信改变是可能的,接受现实。
愚蠢的儿子
“这是什么?”
愚蠢的儿子无法理解正在发生的事情。他甚至没有意识到自己处于奴役之中,更不用说知道如何摆脱束缚。
不知道如何提问的人
“到那日,你要告诉你的儿子……”
不知道如何提问的人既不聪明、也不邪恶、也不简单,他甚至无法提出问题。他感觉到自我的转变中蕴含着真理,但他迷失了方向。他无法开口。正是从我们无言以对的地方,解决方案出现了。最终,我们所有人都必须达到这个阶段。
世代斗争
“正是这一点支撑着我们的祖先和我们: 因为不仅有一个敌人起来摧毁我们,而且每一代都有敌人起来反对我们,而圣者将我们从他们的手中拯救出来。”
每当我们感到自我威胁要吞噬我们,而我们真诚地希望超越自我时,我们就会得到救赎。救赎意味着什么?它意味着与我们今天所经历的相反的关系:为别人的成功而高兴,欣赏别人的孩子,相互庆祝。
智者们写道:“我看到了一个相反的世界。”如果我们渴望这样的爱,那么所有反对我们的人都会平静下来,以色列人民将赢得世界的尊重。为什么?因为更高的力量使所有人对我们心硬,就像它使法老心硬一样,以促使我们改正。当我们选择自己走向团结与爱,成为各国的明灯时,就不再需要来自后方的压力了。
逾越节之夜的任务
在逾越节餐桌旁,我们应该尽量彼此友善,不要互相批评,要想要爱在我们之间流淌。在期待美味的节日佳肴的同时,我们还应该渴望一种特殊的爱出现在我们美丽的餐桌中央,以便我们每个人都能将它传递给下一个人。这是我们在这个节日里的共同任务,努力“如同一个人一颗心”,‘不要对你的朋友做你讨厌的事情’,“爱你的邻居像爱你自己一样”。这是从奴役走向自由的出埃及记的本质。
离开埃及的过程
“上帝把我们从埃及领出来,不是通过天使、塞拉夫或使者,而是通过祂自己,以祂的荣耀和威严。”
是谁在我们心中灌输了邪恶的倾向?是创造者。因此,他必须在我们心中植入善良的倾向。
智者指出,“上帝”在数字学上的含义与“自然”相同(86)。创造中隐藏的力量是爱、给予和仁慈。他故意赋予我们相反的本性,以便我们从黑暗中发现光明。作为创造物,我们只能通过相反的事物来认识事物。
十灾
“这是圣者降给埃及人的十灾:血、青蛙、虱子、野兽、瘟疫、疮、冰雹、蝗虫、黑暗、长子之死。”
《光辉之书》解释说,“人是一个小世界”,这些埃及人就住在我们内心。整个《哈加达》讲述的是内心发生的事情,讲述的是内心力量的斗争。
即使我们感觉不到,我们的关系体系也是建立在十条连接我们彼此的线上的,这些线是剥削、嘲弄和操纵的线。这些灾难向我们展示了我们痛苦的根源所在。它们旨在切断这些负面联系,重新连接我们,使我们变得善良。每场灾难都会切断一条旧的连接,建立一条新的连接,就像从设备上拔出十条旧电缆,插入新电缆,重新连接我们的内部电路一样。
“Dayenu”——这已经足够了
“全能者为我们做了多少好事!如果他把我们从埃及带出来,没有对他们执行审判——那就足够了……”
这个长长的清单告诉我们,只要我们拥有积极的力量,就能达成任何目标。就像我们在这个节日期间应该感受到的温暖和相互帮助一样,如果我们把这种态度带到日常生活中,就会得到一切美好的祝福。
明年相聚在重建的耶路撒冷中
当以色列人民成为以连接和爱为基础的生活典范时,我们将照亮整个世界。那些憎恨我们的人将成为我们的支持者,他们将带着礼物来,正如先知以赛亚所说:“各民族必将你的儿子抱在怀中,你的女儿必被承载在肩上。”
“谁认识那一位?我认识那一位:那一位是我们的上帝,在天国和大地。”
我们在逾越节假期期间,在我们独特的连接中开始感受到的这种积极力量,就是统治着整个现实的唯一力量。我们在爱的关系中越像祂,就越接近真正的自由。
逾越节快乐!

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为什么爱会随着时间流逝而变成仇恨?

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这是因为我们在这个世界上的爱是基于利己主义的愿望,即以牺牲他人为代价来享受自己。因此,我们想要从所谓的爱中获得满足,而最初令人愉快的满足感会逐渐变成相反的感觉。这就是为什么最初的爱会随着时间流逝而变成仇恨。
为了使真正、无条件、绝对的爱在我们内心表现出来,我们需要超越自己,超越我们的利己主义本性,无论别人如何对待我们,我们都要平等地对待他们。只有这样,绝对的爱才有可能实现。

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